|
|
| (не показано 27 промежуточных версий этого же участника) |
| Строка 1: |
Строка 1: |
| {{УК|общий | | {{УК|общий |
| | название = Вкушание | | | название = |
| | изображение = | | | изображение = |
| | подпись = | | | подпись = |
| | по-арабски = الذوق | | | по-арабски = الذوق |
| | категория = еда, наказание
| | | в Коране = {{corpus|*wq|з̱-в̌-к̣}}: 63 раза |
| | в Коране = {{corpus|*wq|ذ و ق}} | | | синонимы = вкушание, вкус |
| | синонимы = | | | см. также = [[Божья кара]], [[еда]], [[испытание]], [[наказание]], [[наслаждение]], [[страдание]], [[чувство|чувс­тво]] |
| | см. также = [[испытание]], [[наслаждение]], [[чувство]], [[страдание]] | |
| }} | | }} |
| '''Вкушание''' ({{lang-ar|الذوق}}) — поедание чего-либо; испытывать, ощущать что-либо. В Коране и Сунне используется в переносном значении. В Коране грешники «вкушают» наказание, а в Сунне верующие «вкушают» сладость веры. Философы и врачи пытаются объяснить физиологию вкуса и то, что может его изменить. Однако именно в рамках суфизма этот термин нашёл своё наиболее широкое применение, поскольку он выражает неописуемую и непередаваемую природу духовного, любовного, созерцательного и познавательного опыта. Суфийские учителя используют его метафорическое значение для приглашения попробовать то, что не возможно описать словами.{{Превью}} | | '''Вкуше́ние''' ({{lang-ar|الذوق||аз̱-з̱ав̌к̣}}) — [[еда|поедание]] чего-либо; испытание, ощу­ще­ние чего-либо. В [[Коран|Ко­ра­не]] и [[Сунна|Сунне]] [[термин]] «вкушение» ис­поль­зу­ет­ся в [[Прямое и переносное значение аятов|переносном значении]]. В Коране [[грешники|греш­ники]] «вкушают» [[Божья кара|Божье нака­за­ние]], а в Сунне [[верующие|веру­ю­щие]] «вкушают» [[сладость]] [[вера|веры]]. [[Философ|Фи­лософы]] и [[медицина|меди­ки]] пы­та­ются объяснить физиологию вкуса и то, что может его из­ме­нить. В [[суфизм|су­физ­ме]] этот термин нашёл широкое применение, поскольку он вы­ра­жа­ет не­опи­суе­мую и непередаваемую природу духовного, [[любовь|любов­но­го]], со­зерцательного и поз­на­ва­тельного опыта. Суфийские шейхи ис­поль­зуют [[метафора|метафорическое]] значение «вку­ше­ния» для приг­ла­шения поп­ро­бовать то, что не возможно описать [[слова]]ми.{{Превью}} |
|
| |
|
| == Этимология == | | == Этимология == |
| Слово «вкушание» ({{lang-ar|الذوق}}) происходит от корня ''з̱-в-к̣'', который имеет значения «вкушать», «придать вкус», «испытывать», «испытание», «познать». Слова с этим корнем в четырёх формам встречаются в Коране 63 раза: ذَاقَ [з̱а̄к̣а] 36 раз; أَذَاقَ [аз̱а̄к̣а] 22 раза; ذَائِقَةٌ [з̱а̄’ик̣атун] три раза; и ذَائِقُون [з̱а̄’ик̣ӯн] дважды. | | Слово «вкушение» ({{lang-ar|الذوق}}) происходит от корня ''з̱-в̌-к̣'', который имеет значения «вку­шать», «придать вкус», «испытывать», «испытание», «познать». Слова с этим кор­нем в четырёх формах встречаются в Коране 63 раза: ذَاقَ [з̱а̄к̣а] — 36 раз; أَذَاقَ [аз̱а̄к̣а] — 22 ра­за; ذَائِقَةٌ [з̱а̄’ик̣атун] — трижды; и ذَائِقُون [з̱а̄’ик̣ӯн] — дважды. |
|
| |
|
| * ذَاقَ [з̱а̄к̣а] | | * ذَاقَ [з̱а̄к̣а] |
| # вкушать: {{hqa10|А когда они вкусили [з̱а̄к̣а̄] дерева, и стали видны им обоим их нагота|7|22}}; | | # вкушать: {{hqa11|А когда они вкусили [з̱а̄к̣а̄] [[Дерево|дерева]], и стали видны им обоим их [[нагота]]|7:22}}; |
| # страдать, испытывать: {{hqa10|Вкушайте [з̱ӯк̣ӯ] ваше испытание! Это то, с чем вы торопили (в том мире)!|51|14}}; | | # страдать, испытывать: {{hqa11|Вкушайте [з̱ӯк̣ӯ] ваше испытание! Это то, с чем вы торопили (в [[Ближняя жизнь|Том мире]])!|51:14}}; |
| # чувствовать: {{hqa10|не чувствуя [йаз̱ӯк̣ӯна] там никакой прохлады, и никакого питья,|78|24}}. | | # чувствовать: {{hqa11|не чувствуя [йаз̱ӯк̣ӯна] там никакой [[прохлада|прохлады]], и никакого [[Питьё|питья]]|78:24}}. |
|
| |
|
| * أَذَاقَ [аз̱а̄к̣а] | | * أَذَاقَ [аз̱а̄к̣а] |
| # придать наслаждение, придать вкус: {{hqa10|И когда Мы даём людям насладиться [аз̱а̄к̣на̄] милосердием, они радуются ему|30|36}}; | | # придать наслаждение, придать вкус: {{hqa11|И когда Мы даём людям насладиться [аз̱а̄к̣на̄] [[милосердие]]м, они [[Радость|радуются]] ему|30:36}}; |
| # причинять страдания: {{hqa10|Тогда Мы дали бы тебе перенести [ля-аз̱а̄к̣на̄ка] двойное (наказание) в этой жизни и двойное (наказание) после смерти.|17|75}}. | | # причинять страдания: {{hqa11|Тогда Мы дали бы тебе перенести [ля-аз̱а̄к̣на̄ка] двойное (наказание) в Этой жизни и двойное (нака­зание) после [[смерти]]|17:75}}. |
|
| |
|
| * ذَائِقُون [з̱а̄’ик̣ӯн] | | * ذَائِقُون [з̱а̄’ик̣ӯн] |
| # пробование на вкус, наслаждение; страдание: {{hqa10|Каждая душа вкусит [з̱а̄’ик̣атун] смерть|21|35}}.<!-- перепроверить переводы--> | | # пробование на вкус, наслаждение; страдание: {{hqa11|Каждая [[душа]] вкусит [з̱а̄’ик̣атун] смерть|21:35}}.<!-- перепроверить переводы--> |
|
| |
|
| Слово ''з̱авк̣'' — отглагольное существительное (масдар) глагола ''з̱а̄к̣а'' (также встречаются ''з̱ава̄к'' и маз̱а̄к, но реже), что означает «вкусить» в прямом и переносном смысле. Слово ''т̣а‘м'', которое часто ассоциируется с ним, имеет смысл «вкуса» чего-либо. Аль-Джахиз (ум. {{изхи|255|}}) приводит несколько примеров образного использования глагола ''з̱а̄к̣а'' в древнем арабском языке, особенно в поэзии<ref>{{book-ar|Al-Jāḥiẓ|Fī majāz al-dhawq // Kitāb al-ḥayawān|5/28-32}}</ref>. Ибн Манзур (ум. {{изхи|711|}}) приводит другие примеры, особенно взятые из Корана и хадиов, всегда с значении «чувствовать» или «испытывать»<ref>{{book-ar|Ibn Manẓūr|Lisān al-ʿarab|11/401, 402}}</ref>. | | Слово ''з̱ав̌к̣'' — отглагольное существительное (масдар) глагола ''з̱а̄к̣а'' (также встречаются ''з̱ава̄к'' и маз̱а̄к, но реже), что оз­на­ча­ет «вкусить» в прямом и переносном смысле. Слово ''т̣а‘м'', которое часто ассоциируется с ним, име­ет смысл «вкуса» че­го-ли­бо{{sfn|D. Gril|2015}}. [[Аль-Джахиз]] (ум. {{изхи|255|}}) приводит несколько примеров образного использования глагола ''з̱а̄к̣а'' в древнем [[Арабский язык|арабском язы­ке]], осо­бен­но в [[Доисламская поэзия|поэзии]]<ref>{{book-ar|Al-Jāḥiẓ|Fī majāz al-dhawq // Kitāb al-ḥayawān|5/28-32}}</ref>. [[Ибн Манзур]] (ум. {{изхи|711|}}) приводит другие примеры, особенно взятые из Корана и [[хадис]]ов, всегда с зна­че­нии «чув­ст­во­вать» или «испытывать»<ref>{{book-ar|Ibn Manẓūr|Lisān al-ʿarab|11/401, 402}}</ref>. |
|
| |
|
| == В Коране и Сунне == | | == В Коране и Сунне == |
| Глагол ''з̱а̄к̣а'' используется в Коране один раз в буквальном смысле для Адама и Хаввы (Евы): {{hqa10|они вкусили от дерева|7|22}}. Это не исключает переносного значения, если учесть, что, согласно Библии, это «дерево познания добра и зла». Метафорическое использование глагола ''з̱а̄к̣а'' в основном преобладает в Коране. Его дополнительные значения довольно негативны; во многих местах говорится "вкушении" грешниками наказания и их ужасном будущем (''ваба̄ль амрихим'': {{hqa8|59|15|64|5|65|9}}) или несчастье (''ас-сӯ’'': {{hqa8|16|94}}). Бог заставляет человека испытать «незначительное наказание», то есть испытания этого мира, чтобы он мог покаяться, прежде чем почувствует вкус «главного наказания» в загробной жизни ({{hqa8|32|21}}). Точно так же тот, кто совершает паломничество и нарушает запрет на охоту, должен пожертвовать животным, накормить бедных или поститься в качестве искупления, «чтобы ощутить пагубную природу его действия» ({{hqa8|5|95}}). После того, как грешника накормят деревом Заккум и подвергнут мучениям ада, ему иронично будет сказано: {{hqa10|Вкушай, ведь ты — могущественный, досточтимый!|44|49}}. Сразу после этого обитателям Рая будет сказано: {{hqa10|Там они не вкусят смерти после первой смерти. Он защитил их от мучений в Аду|44|56}}. В Коране также упоминается милость, которую Бог даёт человеку попробовать, хотя он быстро забывает об этом, становясь неблагодарным<ref>ср. [[Коран]]: {{hqa8|10|21|11|10|30|33|41|50}}.</ref>. | | Глагол ''з̱а̄к̣а'' используется в Коране один раз в буквальном смысле для [[Адам]]а {{ас}} и [[Хавва|Хаввы]] (Евы): {{hqa11|они вкусили от дерева|7:22}}. Это не исключает переносного значения, если учесть, что, согласно [[Библия|Библии]], это «дерево познания [[Добро и зло|добра и зла]]». Ме­та­форическое использование глагола ''з̱а̄к̣а'' в основном преобладает в Коране. Его дополнительные значения довольно не­га­тивны; во многих местах говорится «вкушении» грешниками наказания и их ужасном [[Будущее|будущем]] [''ваба̄ль амрихим''; {{hqa5|59:15|64:5|65:9}}] или [[Несчастье|несчастье]] [''ас-сӯ’''; {{hqa5|16:94}}]. [[Бог]] за­с­та­вляет человека испытать «незначительное наказание», то есть испытания Это­го ми­ра, чтобы он мог [[Покаяние|покаяться]], прежде чем почув­ст­ву­ет вкус «главного наказания» в [[Загробная жизнь|Загробной жизни]] {{hqa0|32:21}}. Точно так же тот, кто совершает [[паломничество]] и нарушает [[запрет]] на [[Охота|охоту]], дол­жен [[Жертвоприношение|пожертвовать]] [[Животное|животным]], накормить [[Бедный|бедных]] или [[пост|пос­тить­ся]] в качестве [[Искупление|искупления]], «чтобы вкусить пагубность своего [[Поступки|поступка]]» {{hqa0|5:95}}. После того, как грешника накормят де­ре­вом [[Заккум]] и подвергнут [[Мучение|мучениям]] [[Ад]]а, ему иронично будет сказано: {{hqa11|Вкушай, ведь ты — могущественный, досточ­ти­мый!|44:49}} Сразу после этого обитателям [[Рай|Рая]] будет сказано: {{hqa11|Там они не вкусят смерти после первой смерти. Он [[Защита|защи­тил]] их от мучений в Аду|44:56}}{{sfn|D. Gril|2015}}. В Коране также упоминается [[милость]], которую Бог даёт [[человек]]у попробовать, хотя он быс­тро [[Память|забывает]] об этом, становясь [[Неблагодарность|неблагодарным]] [{{ср.}} {{hqa5|10:21|11:10|30:33|41:50}}]. |
|
| |
|
| Вкушение приобретает более позитивный оттенок в Сунне. Согласно хадису, «Тот, кто признал Аллаха своим Господом, религией – Ислам, а пророком - Мухаммада {{сас}}, тот познал вкус веры»<ref>{{Ахмад|1/208}}</ref><ref>{{Муслим|K. al-Īmān 56, 1/46}}</ref>. Пророк, объясняя женщине, что она не сможет вступить в повторный брак со своим первым супругом, который развёлся с ней, до тех пор, пока она не завершит брак со своим вторым мужем, прежде чем последний откажется от неё, указывает ей: «Нет, пока ты не почувствуешь вкус его (маленького) мёда (''‘усайля'') и пока он не почувствует вкус твоего (маленького) мёда»<ref>{{al-Bukhārī|shahādāt 3, ṭalāq 4, 3:208-9; 7:56 etc….}}</ref>. Вероятно, этот образ вдохновил определённых суфийских шейхов, которые видят в своей науке нечто, чему нельзя научить словами или книгами, но которое нужно «вкусить»? Ибо как можно описать вкус меда или сексуального наслаждения? | | Вкушение приобретает более позитивный оттенок в Сунне{{sfn|D. Gril|2015}}. Пророк Мухаммад {{сас}} сказал: «''Тот, кто признал [[Аллах]]а своим [[Господь|Господом]], [[Религия|религией]] — [[ислам]], а пророком — Мухаммада {{сас}}, тот познал [[вкус]] [[Вера|веры]]''»<ref>{{Ахмад|1/208}}</ref><ref>{{Муслим|al-Īmān 56, 1/46}}</ref>. Пророк {{сас}}, объясняя [[Женщина|женщине]], что она не сможет вступить в повторный [[брак]] со своим первым [[супруг]]ом, который [[Развод|развёлся]] с ней, до тех пор, пока она не за­вер­шит брак со своим вторым мужем, прежде чем последний откажется от неё, указывает ей: «''Нет, пока ты не почувствуешь вкус его (маленького) [[Мёд|мёда]] (''‘усайля'') и пока он не почувствует вкус твоего (маленького) мёда''»<ref>{{al-Bukhārī|<!-- shahādāt 3, ṭalāq 4, 3:208-9; 7:56 etc….-->}}</ref>. |
|
| |
|
| == Философия и медицина == | | == Прочее == |
| Некоторые философы особенно интересовались взаимоотношениями между внешними чувствами, включая вкус, и душой или сердцем<ref>{{book-ar|al-Farābī|Arāʾ ahl al-madīna al-fāḍila}}</ref>. Ихван аль-Шафа (тайное исма‘илитское общество X века в Басре) также интересовался взаимоотношениями между чувственными способностями, включая вкус и душу<ref>{{book-ar|Yves Marquet|La philosophie des Iḥwān aṣ-Ṣafâ|p=230-1}}</ref>. Что касается языка, медики обсуждают изменения, которые могут повлиять на чувство вкуса (''х̣исс аль-маз̱а̄к̣'')<ref>{{book-ar|Abū Bakr al-Rāzī|al-Ḥāwī fī l-ṭibb|3/163-4}}</ref>. Персидский эрудит Ибн Сина (Авиценна, ум. {{изхи|428|1037}}) по-разному рассматривает один и тот же вопрос<ref>{{book-ar|Ibn Sīnā|al-Qānūn fī l-ṭibb|2/254-5}}</ref>. | | Некоторые философы особенно интересовались взаимоотношениями между внешними чувствами, включая вкус, и душой или [[сердце|сердцем]]<ref>{{book-ar|al-Farābī|Arāʾ ahl al-madīna al-fāḍila}}</ref>. [[Тайна|Тайное]] [[Исма‘илиты|исма‘илитское]] общество 10 века Ихван ас-Сафа также интересовалось взаимоотношениями между чувственными способностями, включая вкус и душу<ref>{{book-ar|Yves Marquet|La philosophie des Iḥwān aṣ-Ṣafâ|p=230—1}}</ref>. Что касается языка, медики обсуждают изменения, которые могут повлиять на чувство вкуса (''х̣исс аль-маз̱а̄к̣'')<ref>{{book-ar|Abū Bakr al-Rāzī|al-Ḥāwī fī l-ṭibb|3/163-4}}</ref>. Персидский эрудит Ибн Сина (Авиценна, ум. {{изхи|428|1037}}) по-разному рассматривает один и тот же вопрос<ref>{{book-ar|Ibn Sīnā|al-Qānūn fī l-ṭibb|2/254-5}}</ref>. |
|
| |
|
| == Риторика ==
| | В области риторики, которая имеет дело с [[красноречие]]м (''‘ильм аль-байа̄н''), ''з̱авк̣'' означает «вкус» языка, то есть способность выражать то, что нужно сказать, самым точным и элегантным способом. По словам историка Ибн Хальдуна (ум. {{изхи|784|1382}}), эта способность хотя и не является [[Врождённая природа|врождённой]], всё ещё требует глубокого погружения в арабскую среду и превосходного владения его специфическими способами выражения. Поэтому её редко можно встретить среди неарабов{{sfn|D. Gril|2015}}. |
| В области риторики, которая имеет дело с красноречием (ʿilm al-bayān), dhawq означает «вкус» языка, то есть способность выражать то, что нужно сказать, самым точным и самым элегантным способом. По словам историка арабо-исламской цивилизации Ибн Халдуна (ум. 784/1382), этот факультет, хотя и не является врожденным, все ещё требует глубокого погружения в арабскую среду и превосходного владения своими специфическими способами выражения. Поэтому его редко можно встретить среди неарабов (см. Ибн Халдун, 3: 264-7 (6-й раздел, § 50)). | |
|
| |
|
| == Суфизм ==
| | В суфизме «вкушение» является не чем-то теоретическим, а переживается в глубине души. В соответствии с тем, как вкушение использовано в Коране, оно относится к непосредственному переживанию состояний бытия, занимая таким образом своё место в техническом словаре суфизма{{sfn|D. Gril|2015}}. |
| В шуфизме путь к самопознанию, «вкус» не является теоретическим, но переживается внутри самого существа; в соответствии с использованием Корана, это относится к непосредственному опыту состояний бытия, в связи с другими концепциями, как мы увидим ниже, таким образом, занимая свое место в техническом словаре шуфизма. | |
| | |
| | |
| 4. Rhetoric
| |
| In the branch of rhetoric that deals with eloquence (ʿilm al-bayān), dhawq means the «taste» of the language, i.e. the ability to express what one has to say in the most precise and most elegant way. According to the historian of the Arabo-Islamic civilisation Ibn Khaldūn (d. 784/1382), this faculty, without being innate, still requires a profound immersion in an Arab environment and an excellent command of its specific modes of expression. It is therefore rarely to be found among non-Arabs (see Ibn Khaldūn, 3:264-7 (6th section, § 50)).
| |
| | |
| 5. Ṣūfism
| |
| In Ṣūfism, the path to self-knowledge, «taste» is not theoretical but is experienced within the innermost being; in accordance with Qurʾānic usage, it refers to the direct experience of the states of being, in relationship with other concepts, as we will see below, thus taking its place in the technical vocabulary of Ṣūfism.
| |
| | |
| The Egyptian Dhū l-Nūn al-Miṣrī (d. 246/861) believes that he who is seized by the burning desire for God (ishtiyāq) tastes a drink that only increases his desire (shuwwiqa fa-shtāqa wa-dhuwwiqa fa-ṭāba lahu l-madhāq) (Ibn ʿArabī, al-Kawkab, 248, 252, trans. Deladrière, 302, 308 (§ 170)). This same idea is often found in the work of the Ṣūfī scholar from Khurāsān al-Ḥākim al-Tirmidhī (d. between 295/905 and 300/910) in relation to the burning desire that provides a «foretaste» of the joys of meeting the Beloved One (Nwyia, 287). Often associated with wajd, the overwhelming experience of the divine presence, dhawq comes increasingly to be considered the first stage of this experience. The Ṣūfī scholar of Iranian origin Aḥmad b. ʿAṭāʾ al-Rūdhabārī (d. in Tyr 369/979-80) defines it thus: "Taste is the first experience of Being (mawājīd). Those who lose consciousness (ahl al-ghayba) when they drink see their spirit vanish; those who remain conscious (ahl al-ḥuḍūr) when they drink live fully, " as reported by the exegete, hagiographer, and Ṣūfī theorist from Nīshāpūr al-Sulamī (d. 412/1021) in hisṬabaqāt al-ṣūfiyya ("The generations of Ṣūfīs, " al-Sulāmī, 498). This sense of a beginning of a spiritual experience is confirmed by the Ṣūfī theorist from Khurāsān al-Sarrāj (d. 378/988) in his list of technical terms; with regard to love, dhawq precedes shurb (drink) and rayy (drinking to one’s fill). But the word also retains a more general sense in the practice of the spiritual concert/audition (samāʿ) and the wajd it procures for the participant, an experience whose taste and «flavour» (ṭaʿm) are impossible to describe (al-Sarrāj, 449, 376, 388). In Adab al-mulūk fī bayān ḥaqāʾiq al-taṣawwuf («The kings’ etiquette in the explanation of Ṣūfism’s truths»), an anonymous treatise of the fourth/tenth century, taste gives access to the inner meanings of samāʿ. It involves «the taste of what we experience as Being and the related realities we contemplate» (dhawq wujūdihi wa-ḥaqāʾiq shuhūdihi) (Adab al-mulūk, 66). The link between these two modes of spiritual perception will reappear later in the history of Sufism.
| |
| | |
| <!-- Египтянин Дху л-Нун аль-Мишри (ум. 246/861) считает, что тот, кто охвачен жгучим желанием Бога (иштияк), пробует напиток, который только усиливает его желание (шууфика фа-штака ва-дхувикха фа-шаба lahu l-madhāq) (Ибн Араби, Аль-Каукаб , 248, 252, пер. Деладьер, 302, 308 (§ 170)). Эта же идея часто встречается в работах учёного-суфийца из Хурасана аль-Хаким аль-Тирмидхи (ум. Между 295/905 и 300/910 гг.) В связи с жгучим желанием, которое обеспечивает «предвкушение» радости встречи Возлюбленный (Nwyia, 287). Часто связанный с Вадждом, подавляющим опытом божественного присутствия, дхавквсе чаще считается первой стадией этого опыта. Суфийский ученый иранского происхождения Агмад б. «Ахан ал-Рудхабари» (ум. В Тире 369 / 979-80) определяет это так: «Вкус — это первое переживание Бытия (маваджид). Те, кто теряют сознание (ахл аль-гайба), когда они пьют, видят, что их дух исчезает; те, кто остается в сознании (Ахль аль-Худдур), когда они пьют живёт полностью», как сообщает толкователь, агиограф и суфийский теоретик из Нишапура аль-Сулов (d. 412/1021) в его Табакате аль-ṣūfiyya ("Поколение о Суфи ", ас-Сулами, 498). Это чувство начала духовного опыта подтверждается теоретиком-суфийцем из Хурасана аль-Сарраджа (ум. 378/988) в его списке технических терминов; что касается любви, dhawq предшествует shurb (напиток) и Рея (питье к досыта). Но слово также сохраняет более общий смысл в практике духовного концерта / прослушивания (samāʿ) и ваджда, который оно приносит участнику, переживание, вкус и «вкус» которого (ʿaʿm) невозможно описать (al-Sarrāj, 449, 376, 388). В « Адаб аль-мулук фи баян ḥaqāʾiq al-taṣawwuf» (« Царский этикет в объяснении истин суфизма»), анонимном трактате четвёртого / десятого века, вкус открывает доступ к внутренним значениям самах . Это включает «вкус того, что мы ощущаем как Бытие, и связанные с этим реальности, которые мы рассматриваем»(дхавк вуджудихи ва-шакашик шухудихи) (Адаб аль-Мулук , 66). Связь между этими двумя способами духовного восприятия появится позже в истории суфизма.
| |
| | |
| Суфий ученый из Нишапура Абдул-Карим аль-Кушайри (д. 465/1073) имеет дело с точки зрения dhawq, shurb и Рея -following sukr (опьянение) и ṣaḥw (трезвости) -как три фазы знания, которые мы получаем доступ к последовательно через духовные практики (muʿāmalāt), встречи (munāzalāt) и отношения (muwāṣalāt).Вкус обеспечивает видимость опьянения, полного опьянения и полного удовлетворения возвращением к трезвости. Цитата из Центральной Азии Шуфи Ягья б. Мунадх аль-Рази (ум. 258/872), шуфи, живший в Балхе, а затем в Нишапуре, напоминает нам, что вкус чаши любви. Вместо этого Аль-Кушайри ставит его в область знания, делая его выражением "плодов феофании " (тамарат ал-таджалли), в дополнение к открытиям и вдохновению (варидат), возникающим по мере продвижения к Богу (Кушайри, 1: 271-2). Али аль-Худжвири (из Газны, между 465 и 469/1073 и 1077) определяет дхавк по отношению к шурбу, что относится к содержанию духовного опыта. По словам одного из его учителей, ученик, который не чувствует ничего из этого удовлетворения, не принимает этого знания, в то время как знающий должен преодолеть такое восприятие, которое отвлечет его от Бога. В то время как shurb обеспечивает только радость, dhawq может быть связан как радость и страдание, что согласуется с использованием коранического (аль-Худжвирями, транс Николсоном, 392;. Транс Мортэзэви, 442-3.). По словам шуфийского мастера из Герата Абдаллаха аль-Ангари (ум. 481/1089), первая степень вкуса, связанная со вкусом обетования, — это полная аппетитность (таддик); второе, связанное со вкусом близости (не) , — это желание (irāda)а третий разворачивается, в свою очередь, ещё на три: отделение от других, связанных с союзом; стремление, связанное с воссоединением; и интимные консультации, связанные с прямым видением. В этом перечислении дхавк, который, как говорит аль-Анрири, длится дольше, чем вадж, обретает чувство полной и эффективной реализации обязательства на различных этапах духовного развития (ал-Анжари, № 70, стр. 79-80 (Ar. Text) и 111 (перевод.)). Персидский Ружбихан Бакли (из Шираз, ум. 606/1209) устанавливает дхавк в начале ступеней влюбленных (макамат ал-шашикин), предшествуя радости (ладхдха), вкус, питье и впитывание. «Вкус чаши морей Богоявления» приводит к первому свету божественных качеств, а затем к «великолепию созерцания в раскрытии» (Машраб аль-Арвах , 117). Dhawq и кашф (открытие) всегда связаны в работе образовательного мастера суфийского из Армении’Ammār аль-Bidlīsī (д. Между 590/1194 и 604 / 1207-8), Бахджат аль-ṭā'ifa би-llāh аль-'ārifa (" Радость посвященных, которые знают Бога ") и Савм аль-Кальб (" Пост сердца ") с частыми упоминаниями о дхавке на разных уровнях. Обязанности поста бывают двух видов, из-за традиций (накли)и те, которые соответствуют внутренним требованиям (дхавки) (Ṣawm , 20). Здесь дхавк отличает то, что имеет внутренний порядок от того, что основано на законе. При таком различии дхавк выступает как первый уровень внутренней реализации. Таким образом, говорится о прямоте веры, что это связано с наукой, практикой вкуса и обнародования, и о прямоте сердца говорится, что это происходит из внешней науки, что она имеет внутренний порядок и проистекает из вкуса, из духовного состояния и из открытия (дхавки шали кашфи) (Бахья , 21-2). В другом месте духовное состояние предшествует вкусу, за которым всегда следует раскрытие и, кроме того, созерцание и прямое видение (Бахья , 99). Поэтому вкус всегда указывает на опыт и объявляет знание (Zwei mystische Schriften des ʿAmmār al-Bidlīsī).Для среднеазиатского учёного-суфийца, автора и основателя Кубравийя Наджма аль-Дина Кубры (ум. 618/1221), ученика Аммара, вкус и созерцание также тесно связаны. Что касается символического значения цветов, он говорит о зелёном, который представляет жизнь сердца: "Это значения, которые говорят сами за себя, кто бы ни получил их на двойном языке вкуса и созерцания как двух заслуживающих доверия свидетелей. Вы вкушаете для себя то, что созерцаете своим внутренним видением. То, что ты чувствуешь таким образом, — это то, что ты чувствуешь как импульс при созерцании зелени, как расширение своей души, как счастье в своей душе, восторг от своего духа и свежесть в своем внутреннем видении "(Die Fawāʾiḥ , 60, § 13) , Внутреннее восприятие проистекает из «трансформации вкуса» (tabdīl al-dhawq)то есть замена внешних чувств соответствующими чувствами во внутреннем порядке, как это происходит во сне (Die Fawāʾiḥ , 18-9, § 41 и вступление. 97, 99, 119). Каждый духовный опыт, независимо от достигнутой степени, «пробуется», потому что существо полностью в нём участвует. По словам Наджма аль-Дина, его мастер Аммар внутренне видел себя во время отступления, входящего в рай, «пока я не почувствовал, что сам был небесами» (Die Fawāʾiḥ , 27, § 57). Кубра, возвышенный Богом, кратко ощущает в себе вкус божественного суверенитета (дхавк ал-рубубийя) и признает, "что позволение Богом наслаждаться таким вкусом — это самое возвышенное из положений и харизм " (Die Fawāʾiḥ , 36 § 79)). Dhawqпозволяет уверенно понимать духовные реальности и поэтому является одним из условий достижения мастерства и святости (Наджм аль-Дин Кубра, Pratique , 271 и 273). Рождённый в Персии ученый, теоретик и проповедник, магистр мастеров (шейх аль-шуюх) в Багдаде, Шум аль-Сухраварди (ум. 632/1234), остается преданным прогрессии, определённой ас-Сарраджем и принятой аль-Сарраджем. Кушайри: вкус основан на вере, питье на науке и впитывать духовное состояние. Таким образом, Дхавк всегда является частью помещений духовного состояния (« Авариф аль-Мафариф»).2: 321). Шамс аль-Дин Мухаммад б. Аби Бакр аль-Рази (ум. После 666/1268), мастер-шуфи, родившийся в Райе, который жил в Египте, Сирии и Анатолии, определяет вкус как первую из станций и «факт переживания наслаждений высшей реальности» (Виджадан ладхдхат ал-Шакика), пить как «чистое опьянение после того, как снова выпил из чаши созерцания», и впитывать как «результат постоянства союза после превосходного отношения к Богу через дела» (Шадагик ал- qaqāʾiq , 201). Великий мистик андалузского происхождения Ибн Араби (ум. 638/1240) в своей « Исилах аль-Суфийя» («Техническая терминология суфиев» в « Расаниль ибн аль-Араби» , 6) связывает дхавка, как и аль-Кушайри, с понятиетахалли . Вкус указывает на самое начало теофаний, пьют их промежуточную фазу и впитывают их окончательное выражение в каждой станции, определения, которые повторяются в " Futūḥāt al-makkiyya "Ибн -Араби («Мекканские откровения», 2: 133). В иерархии знаний, найденных во введении в Futūḥāt(1:31) — наука о разуме, наука о духовных состояниях и наука о секретах — именно вкус позволяет постичь науку о духовных состояниях. Оно дает знание, которое не может быть понято разумом, и требует, чтобы знающий субъект прошел через духовные состояния и испытал их на вкус. Он берет пример, приведенный в начале статьи, о мёде или сексуальном удовольствии, которое нужно попробовать, чтобы быть известным, и чей вкус не поддается рациональной демонстрации. Он также утверждает, что наука о тайнах, основанная на чистом божественном вдохновении, может также принять форму рациональной науки, как наука о состояниях, что объясняет широкое использование, которое некоторые мастера, такие как Наджм аль-Дин Кубра, делают из термин dhawq . В своей « Исиланат аль-Суфийя»(«Технические термины шуфиев», 162), Абд аль-Раззак аль-Кашани (ум. 730/1329), персидский шуфи в традиции ибн rabараби, определяет дхавка как «первую степень созерцания Бога Богом». во время последовательных вспышек даже очень короткого периода теофании, которая вспыхивает, как молния " (al-tajallī al-barqī). Созерцание Бога Богом означает, что то, что здесь ощущается, — это сознание того, что Бог наблюдает Себя через того, кто созерцает. Как и в случае с Ибн Араби, термины дхавк, шурб и райи соответствуют большей или меньшей продолжительности созерцания. Два других глоссария терминологии, приписанные аль-Кашани и опубликованные под его именем, в любом случае черпали вдохновение у него. ЭтиЛанашиф ал-ишлам фи ишарат ахл ал-илхам («Тонкости информации об аллюзивных указаниях людей вдохновения», 471-3) и Рашу ал-зулал фи шарх аль-альфах аль-мутадавала байн арбах аль-адхва -l-aḥwāl (« Течение чистой воды через объяснение терминов, используемых мастерами вкуса и духовных состояний», 81-2). Было показано, что оба были работами некоего Ибн Шахира, мастера восьмого / четырнадцатого века (Бенейто). Ибн Шахир больше, чем кто-либо из своих предшественников, развивает в Ланадифе связь между ощущением вкуса и восприятием духовных значений. Он утверждает, что вкус выражает единство (ittiḥād)Знающий и известный, как известный родившийся в Персии мистический писатель и поэт аль-Халладж (казненный в Багдаде в 309/922) сказал: «Я тот, кого я люблю, и тот, кого я люблю, — это я» (первый родственник хорошо известное стихотворение; ср. аль-Халладж, Диван , 77-8; это стихотворение не упоминается в издании Массиньона). Вкус, как и сердце, должен быть чистым и свободным от любого другого восприятия, чтобы понять его цель. Он объясняет в « Раш аль-зулал фи шарх аль-альфах аль-мутадавала байн арбаб аль-адхвак ва-л-анвал», что различие между началом, серединой и концом таджалли формально относится только к теофании, когда вкус воображаемого порядка (хаяли) и в высших реальностях, когда вкус интеллектуален (шакли).
| |
| | |
| Помимо этих технических значений термин " дхавк " всегда имел для мастеров-шуфи общее чувство вдохновенного знания. Персидский мистический поэт и агиограф из Герата Абд аль-Раман аль-Джами (ум. 898/1492) говорит в Дуррате аль-Фахира («Драгоценная жемчужина», 44), в отношении божественных аттибутов, «Аль-Шейх» (Муджи л-Дин ибн rabараби) сказал: «Некоторые отрицают Его атрибуты, хотя интуиция (дхавк) пророков и святых свидетельствует об обратном». Комментатор дур , Абд аль-Гафур аль-Лари (д. 910/1505), со своей стороны, утверждает, что истинность доктрины шуфи может быть доказана только посредством «ясного мистического откровения (аль-кашф ал-шани») и истинной интуиции(аль-дхавк аль-шаджи) (аль-Джами, Дуррат аль-фахира , 44). Последнее выражение предполагает, что вкус не может быть абсолютно аутентичным. Мистический автор марокканского происхождения Агмад Зарук (ум. 899/1493), отличая науку от вкуса, считает, что первое подтверждается или опровергается основополагающим авторитетом, в то время как второе может быть воспринято только тем, кто имел такой опыт, и именно его государство подтверждает или не подтверждает подлинность. Он также признает, что страсть может мешать вкусу и изменять его (Qawāʿid al-taṣawwuf , 104, qāʿida197). Марокканец Шуфи Ибн Аджиба (ум. 1809 г.), ученик марокканского мастера-суфи Мулай ал-Араби ал-Даркави (ум. 1823 г.), синтезирует раннюю литературу, сочетающую когнитивный и экзистенциальный измерения дхавк . Во-первых, он определяет это как «вспышку огней вечной Сущности над интеллектом, который, погруженный в свет вечности, больше не видит случайный мир». Он принимает идею увеличения продолжительности, которая приводит к «питью». ", Как и другие предыдущие авторы, затем опьянение (сукр), которое он сравнивает с вымиранием (фанами) души в Боге, затем с видением следов, зависящих от существования, существующего не сами по себе, а через Бога, что эквивалентно трезвости (ṣaḥw) или постоянству(baqāʾ) или даже до исчезновения, поскольку только то, что иллюзорно, может быть уничтожено (Ибн Аджиба, 54-5; Мишон, 243-4). Тем не менее, наряду с этими точными определениями, вкус для мастеров-шуфиев продолжает означать переживание божественного присутствия, часто на языке любви, как для Абу Азза аль-Мухаджи (ум. 1861 г.) — соотечественника Ибн Аджибы и Как и он, ученик Мулая аль-Араби аль-Даркави, который начинает одно из своих стихотворений: "О, вы, кто осуждает меня, позвольте мне быть! Если бы вы попробовали то, что я попробовал, вы бы влюбились, как и я, в того, кого я люблю "(al-ʿAlawī, 71). Аль-Мухаджи, таким образом, заново открывает определение напитка любви (Шараб аль-Махабба)дано Абу-л-Хасаном аль-Шадхили (ум. 656/1258): свет, исходящий от красоты Возлюбленного для того, кто вкусит Его, полон горящей любви (аль-дханик аль-муштак) (аль-Яфини, 366 № 466).
| |
| | |
| Различные значения и определения дхавк можно найти в энциклопедиях шуфийского знания — лаконично в « Джамих аль-удул» («Сборник принципов») Накшабанди Ахмада Шияха ал-Дина Кумушханли (или Гюмюшханви) (18, 18). или, более развито, в работе современного иракского Кадири, Мухаммеда аль-Касназана аль-Хусайни, Мавсушат аль-Касназана фима ишалана Шалайхи ахль аль-тацавуф ва л-ширфана («аль-Касназан-эль-сан-сайзан» о шуфизме и гнозисе согласны "(8: 419-30). Словари, посвященные технической лексике исламских наук, имеют дело с дхавкс медико-философской и суфийской точек зрения. Персидский богослов аш-Шариф аль-Джурджани (ум. 816/1413) определяет вкус как физический смысл и "свет знания, которое Бог через свою теофанию проецирует в сердца своих святых и благодаря которому они отличают то, что истинно, от того, что ложно, без использования книг или чего-либо ещё "(аль-Джурджани, 57). Мухаммед б. «Али аль-Таханави, завершивший свой» Кашшаф исилашат аль-фурун " (" Раскрытие технического термина различных искусств «) в 1158/1745 годах, вместо этого развивает чувство вкуса в соответствии с, в частности, комментарием к» Мавакиф фи "Шилм аль -kalām(«Остановка в богословской науке») иранского богослова аль-Шжи (ум. 756/1355) аль-Шарифа аль-Джурджани. На духовном уровне вкус для него — прежде всего напиток, опьяняющий тех, кто влюблен в Бога, и он принимает определение аль-Кашани в своем Исиланате (al-Tahānawī, 2: 320-1).-->
| |
|
| |
|
| {{Литература}} | | {{Литература}} |
| * {{Энис/3|Gril, Denis|Dhawq|COM_26001}} | | * {{Энис/3|D. Gril|Dhawq|COM_26001|том=2015—1|стр=}} |
| {{Литература2}} | | {{Литература2}} |
| * {{QAE|Rafik Berjak|Dhaqa / Adhaqa|181}} | | * {{QAE|R. Berjak|Dhaqa / Adhaqa|181}} |
| | * {{Исламика|автор=S. Hirtenstein|статья=Dhawq|doi=COM_037167|год=2018|стр=|ref=}} |
| | * {{TDV|M. Çağrıcı|Zevk|zevk|yıl=2013|cilt=44|sayfa=308-310}} |
|
| |
|
| {{Инфо10|автор = <!-- Maqivi--> | | {{Инфо10|автор = Maqivi |
| |сортировка =|ссылка = | | |сортировка =|ссылка = zawq |
| |публикация =<!-- 2020-01-28 -->|обновление = | | |публикация =2022-08-03|обновление = |
| |ИЭК = |ЭК = | | |ИЭК = |ЭК = |
| |ЭИ3 = COM_26001|ЭИ1 = |ЭИ2 = | | |ЭИ3 = COM_26001|ЭИ1 = |ЭИ2 = |
| Строка 74: |
Строка 56: |
| |язык = проверить |шариат = проверить | | |язык = проверить |шариат = проверить |
| |мета= }} | | |мета= }} |
| | |
| | {{Человек}} |
|
| |
|
| {{Категория | | {{Категория |
| |Еда | | |Запах и вкус |
| | | | |Питание |
| | | | | |
| }} | | }} |
Вкуше́ние (ар. الذوق [аз̱-з̱ав̌к̣]) — поедание чего-либо; испытание, ощущение чего-либо. В Коране и Сунне термин «вкушение» используется в переносном значении. В Коране грешники «вкушают» Божье наказание, а в Сунне верующие «вкушают» сладость веры. Философы и медики пытаются объяснить физиологию вкуса и то, что может его изменить. В суфизме этот термин нашёл широкое применение, поскольку он выражает неописуемую и непередаваемую природу духовного, любовного, созерцательного и познавательного опыта. Суфийские шейхи используют метафорическое значение «вкушения» для приглашения попробовать то, что не возможно описать словами.
Этимология
Слово «вкушение» (ар. الذوق) происходит от корня з̱-в̌-к̣, который имеет значения «вкушать», «придать вкус», «испытывать», «испытание», «познать». Слова с этим корнем в четырёх формах встречаются в Коране 63 раза: ذَاقَ [з̱а̄к̣а] — 36 раз; أَذَاقَ [аз̱а̄к̣а] — 22 раза; ذَائِقَةٌ [з̱а̄’ик̣атун] — трижды; и ذَائِقُون [з̱а̄’ик̣ӯн] — дважды.
- вкушать:
А когда они вкусили [з̱а̄к̣а̄] дерева, и стали видны им обоим их нагота
[7:22];
- страдать, испытывать: Вкушайте [з̱ӯк̣ӯ] ваше испытание! Это то, с чем вы торопили (в Том мире)! [51:14];
- чувствовать: не чувствуя [йаз̱ӯк̣ӯна] там никакой прохлады, и никакого питья [78:24].
- придать наслаждение, придать вкус: И когда Мы даём людям насладиться [аз̱а̄к̣на̄] милосердием, они радуются ему [30:36];
- причинять страдания: Тогда Мы дали бы тебе перенести [ля-аз̱а̄к̣на̄ка] двойное (наказание) в Этой жизни и двойное (наказание) после смерти [17:75].
- пробование на вкус, наслаждение; страдание: Каждая душа вкусит [з̱а̄’ик̣атун] смерть [21:35].
Слово з̱ав̌к̣ — отглагольное существительное (масдар) глагола з̱а̄к̣а (также встречаются з̱ава̄к и маз̱а̄к, но реже), что означает «вкусить» в прямом и переносном смысле. Слово т̣а‘м, которое часто ассоциируется с ним, имеет смысл «вкуса» чего-либо[1]. Аль-Джахиз (ум. 869) приводит несколько примеров образного использования глагола з̱а̄к̣а в древнем арабском языке, особенно в поэзии[2]. Ибн Манзур (ум. 1311) приводит другие примеры, особенно взятые из Корана и хадисов, всегда с значении «чувствовать» или «испытывать»[3].
В Коране и Сунне
Глагол з̱а̄к̣а используется в Коране один раз в буквальном смысле для Адама 
и Хаввы (Евы): они вкусили от дерева [7:22]. Это не исключает переносного значения, если учесть, что, согласно Библии, это «дерево познания добра и зла». Метафорическое использование глагола з̱а̄к̣а в основном преобладает в Коране. Его дополнительные значения довольно негативны; во многих местах говорится «вкушении» грешниками наказания и их ужасном будущем [ваба̄ль амрихим; 59:15; 64:5; 65:9] или несчастье [ас-сӯ’; 16:94]. Бог заставляет человека испытать «незначительное наказание», то есть испытания Этого мира, чтобы он мог покаяться, прежде чем почувствует вкус «главного наказания» в Загробной жизни [32:21]. Точно так же тот, кто совершает паломничество и нарушает запрет на охоту, должен пожертвовать животным, накормить бедных или поститься в качестве искупления, «чтобы вкусить пагубность своего поступка» [5:95]. После того, как грешника накормят деревом Заккум и подвергнут мучениям Ада, ему иронично будет сказано: Вкушай, ведь ты — могущественный, досточтимый! [44:49] Сразу после этого обитателям Рая будет сказано: Там они не вкусят смерти после первой смерти. Он защитил их от мучений в Аду [44:56][1]. В Коране также упоминается милость, которую Бог даёт человеку попробовать, хотя он быстро забывает об этом, становясь неблагодарным [ср. 10:21; 11:10; 30:33; 41:50].
Вкушение приобретает более позитивный оттенок в Сунне[1]. Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Тот, кто признал Аллаха своим Господом, религией — ислам, а пророком — Мухаммада ﷺ, тот познал вкус веры»[4][5]. Пророк ﷺ, объясняя женщине, что она не сможет вступить в повторный брак со своим первым супругом, который развёлся с ней, до тех пор, пока она не завершит брак со своим вторым мужем, прежде чем последний откажется от неё, указывает ей: «Нет, пока ты не почувствуешь вкус его (маленького) мёда (‘усайля) и пока он не почувствует вкус твоего (маленького) мёда»[6].
Прочее
Некоторые философы особенно интересовались взаимоотношениями между внешними чувствами, включая вкус, и душой или сердцем[7]. Тайное исма‘илитское общество 10 века Ихван ас-Сафа также интересовалось взаимоотношениями между чувственными способностями, включая вкус и душу[8]. Что касается языка, медики обсуждают изменения, которые могут повлиять на чувство вкуса (х̣исс аль-маз̱а̄к̣)[9]. Персидский эрудит Ибн Сина (Авиценна, ум. 1037) по-разному рассматривает один и тот же вопрос[10].
В области риторики, которая имеет дело с красноречием (‘ильм аль-байа̄н), з̱авк̣ означает «вкус» языка, то есть способность выражать то, что нужно сказать, самым точным и элегантным способом. По словам историка Ибн Хальдуна (ум. 1382), эта способность хотя и не является врождённой, всё ещё требует глубокого погружения в арабскую среду и превосходного владения его специфическими способами выражения. Поэтому её редко можно встретить среди неарабов[1].
В суфизме «вкушение» является не чем-то теоретическим, а переживается в глубине души. В соответствии с тем, как вкушение использовано в Коране, оно относится к непосредственному переживанию состояний бытия, занимая таким образом своё место в техническом словаре суфизма[1].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 D. Gril, 2015.
- ↑ Al-Jāḥiẓ, Fī majāz al-dhawq // Kitāb al-ḥayawān. — 5/28-32. (ар.)
- ↑ Ibn Manẓūr, Lisān al-ʿarab. — 11/401, 402. (ар.)
- ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 1/208. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — al-Īmān 56, 1/46. (ар.)
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ al-Farābī, Arāʾ ahl al-madīna al-fāḍila. (ар.)
- ↑ Yves Marquet, La philosophie des Iḥwān aṣ-Ṣafâ. — p. 230—1. (ар.)
- ↑ Abū Bakr al-Rāzī, al-Ḥāwī fī l-ṭibb. — 3/163-4. (ар.)
- ↑ Ibn Sīnā, al-Qānūn fī l-ṭibb. — 2/254-5. (ар.)
Литература
- Использованная литература
- Дополнительная литература
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Вкушение [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/zawq
- Дата первой публикации: 3 августа 2022 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
и Хаввы (Евы): 
Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.
