|
|
| (не показано 18 промежуточных версий этого же участника) |
| Строка 1: |
Строка 1: |
| {| class="wikitable" style="float:right; margin-left:2em; width: 310px;" | | {{УК|общий |
| |colspan="2" |<center>'''Вероубеждение'''</center> | | | название = |
| |- | | | изображение = |
| |''{{s|по-арабски}}''||<center></center>
| | | ссылка = |
| |-
| | | подпись = |
| |''категория''||Вера
| | | по-арабски = |
| |-
| | | в Коране = |
| |''в Коране''||<!-- 3 раза: {{hqa||}}, {{hqa3||}}; {{hqa||}}. | | | синонимы = иман |
| -->
| | | см. также = [[вера]], [[религия]] |
| |-
| | }} |
| |''синонимы''||иман | |
| |- | |
| |''см. также''||[[вера]], [[религия]]
| |
| |}
| |
| | |
| '''Вероубеждение''' — вера в Бога и соответствующая система религиозных убеждений. Никакое понятие в Коране не является более основополагающим для понимания Божьего откровения через пророка Мухаммада {{сас}}, чем вероубеждения. Будучи основой действительно праведной или нравственной жизни, вероубеждение, как правило, понимается как охватывающая как подтверждение, так и отклик.{{Превью}}
| |
| | |
| Согласно Корану, никакое праведное деяние не мыслимовозможно, если оно не возникает непосредственно из веры в бытие и откровения Бога (Аллаха). Такая вера, как она сформулирована в Коране в её самом основном смысле, означает признание реальности и единства Аллаха и того факта, что люди будут привлечены к ответственности за свою жизнь и деяния в День воскресения. Эти два органически связанных понятия отражают послание Корана и, следовательно, религиозное учение самого ислама. Те, кто признаёт веру в Аллаха и в Его милость и имеет страх перед реальностью Дня суда, должен ответить определённым образом. Детали этого ответа и, таким образом, отношения веры и деяний были предметом многочисленных дискуссий в истории исламской мысли.
| |
| | |
| == Природа веры ==
| |
| Для обозначения веры в арабском языке используется слово ''īmān''. Оно происходит от глагола ''amuna'', который в его нескольких формах означает «быть верным», «быть надёжным», «быть в безопасности» и «защищенным от страха». Четвёртая форма глагола, ''āmana'', имеет значение как для «обеспечения безопасности», так и для того, чтобы «доверять кому-то/чему-то». Последнее понимается как «иметь веру». Поэтому «тот, кто верен» [muʾmin], «тот, кто понимает» и «принимает содержание основного откровения Аллаха» тем самым вступает в состояние безопасности и доверия к Аллаху: {{ЦК|Верующими [al-muʾminūn] являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его откровения [āyāt], которые уповают на своего Господа,|8|2}}. Сам термин «аль-иман» ({{lang-ar|الإيمان}}), используемый с определённым артиклем, появляется в тексте Корана только в 16 раз. Однако, другие производные четвёртой формы [amuna], в частности, му’мин ({{lang-ar|مؤمن}}; «верующий») и му’минун ({{lang-ar|مؤمنون}}; мн. ч. «верующие») появляются в Коране часто. Выражение «О те, которые уверовали» является частым рефреном, поскольку Аллах говорит с членами Своей общины через заповеди, увещевания или наставлениями. Иногда вера выражается конкретно как поминание [dhikr] Аллаха: {{ЦК|Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха …|13|28}}.
| |
| | |
| Неявным в кораническом понимании Аллаха является безусловная разница между божественным и человеческим. Само признание Аллаха часто выражается термином «единобожие» [tawḥīd], означающим как Единство Аллаха, так и признание человеком Аллаха посредством акта веры. Это предполагает, что нет никакого другого существа никоим образом похожего на Аллаха, что Аллах совершенно уникален и что люди должны не только свидетельствовать об этой уникальности, но и воплощать своё признание в своей жизни и деяниях. Поскольку только Аллах является Господом и создателем вселенной, мусульманин признаёт это Единство, живя честной жизнью, а также с этической и моральной ответственностью, другими словами, жизнь, в которой вера отражается на всём её протяжении. Величайший грех, который человек может совершить с исламской точки зрения, оспаривает Единство Бога, то есть указывать словом или делом, что всё остальное может каким-либо образом участвовать в этом божественном Единстве.
| |
| | |
| Коран не оставляет сомнений в том, что вера как общая категория человеческого ответа не начинается с пророка Мухаммада {{сас|}} или с тех, кто слышал его первые проповеди. На протяжении веков были люди, которые понимали, что есть только один Бог, и кто отвечал верой и покорностью. В Коране они обычно описываются не как му’минун, а как ханиф ({{lang-ar|حنيف}} мн. ч. {{ar|حنفاء}}), монотеисты, которые жили своего рода первозданной чистотой в знании и признании Аллаха. Первым из ханифов, названных по имени Был пророк Ибрахим (Авраам) {{ас}}: {{ЦК|Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом [ḥanīfan], предавшимся [musliman] и не был из числа многобожников [wa-mā kāna mina l-mushrikīna]. {{аят}} Воистину, самыми близкими к Ибрахиму (Аврааму) людьми являются те, которые последовали за ним, а также этот Пророк (Мухаммад) и верующие. Аллах же является Покровителем верующих.|3|67|68}} (wa-mā kāna mina l-mushrikīna). В Коране содержатся многочисленные ссылки на Ибрахима {{ас}} и его потомство, как на тех, кто был подлинными мусульманами, теми, кто признал и предался Аллаху. Вера ханифов служила предвестником имана, который должен был стать важной чертой мусульманин. Именно вера пророка Ибрахима {{ас}} была указана в Коране как та, которая давала подтверждение иудаизму и христианству как религии Писания, и предшествовала приходу ислама: {{ЦК|Они сказали: «Обратитесь в иудаизм или христианство, и вы последуете прямым путём». Скажи: «Нет, в религию Ибрахима (Авраама), который был ханифом [ḥanīfan] и не был одним из многобожников [wa-mā kāna mina l- mushrikīna]».|2|135}}.
| |
| | |
| == Вера как благодарность, страх и ответственность ==
| |
| Многие аяты в тексте Корана свидетельствуют о том, что одним из основных способов понимания и выражения веры является признание того, что мир является явным даром Аллаха и что его составными элементами являются знамения [āyāt], посредством которых Аллах делает явным то, что он благосклонен к человечеству. Человек, у которого есть вера видит эти знамения, а также воспринимает своим разумом или интеллектом [ʿaql] свою сущность как дар от Бога. Те, кому не хватает веры, не признают и не благодарны за эти знамения. Вера в это кораническое понимание, таким образом, имеет как важныю часть элемент благодарности Аллаху за щедроты, которые Он даровал человечеству, и восхваление Его как единственно приемлемый ответ: {{ЦК|Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия.|32|15}}. Благодарность выражается не только в сердце, с помощью восхваления и преклонения, но и благодаря активному участию в оказании помощи верующим общины: {{ЦК|Верующими [muʾminūn] являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми.|49|15}}. При перечислении некоторых имен Аллаха, аят , {{hqa|59|23}} идентифицирует Его как [[ас-Салям]] и [[аль-Му’мин]]. Имя аль-Му’мин в отношении Аллаха означает не «верующим» или «обладающим верой», что было бы верно для человека, а то, что Аллах свидетельствует о своей собственной правдивости или достоверности, что фактически свидетельствует о его собственной единственности и что Он несёт ответственность за знамения, которые делают людей верующими [muʾminūn].
| |
| | |
| Важно подчеркнуть важность страха как компонента веры. Слово ''так̣ва'' ({{lang-ar|تقوى|}}) обычно переводится как благочестие, набожность или религиозность. Вытекающее из него глаголы пятой и восьмой формахы означают «страх», особенно перед Аллахом {{hqa2|59|18}}. Некоторые утверждали, что боязнь Аллаха [ittaqa llāh] фактически является синонимом слова ''а̄мана'' («иметь веру»). Однако страх — это не то состояние, в котором верующий запуган или поставлен в жалкое состояние, лишенном утешения. Это скорее состояние содрогания перед силой и величием Аллаха и реальностью событий, которые произойдут в Конце времён, включая те, которые сигнализируют о наступлении «Часа», воскрешения, Суда и окончательной участи. Страх как элемент веры уравновешен в Коране надеждой, которая подразумевается в первоначальном определении имана, и часто переводится как ''таваккуль'' ({{lang-ar|توكل}}), следствием которой является непоколебимая уверенность в великодушие, справедливость и милосердии Аллаха: {{ЦК|Пусть же верующие уповают только на Аллаха!|14|11}}. Однако такое доверие не всегда легко достижимо, и поэтому Коран заверяет верующих, что они также должны иметь терпение, особенно когда они сталкиваются с трудными обстоятельствами: {{ЦК|О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению [ṣabr] и намазу. Воистину, Аллах — с терпеливыми [al-ṣābirīn].|2|153}}. Вера, основанная на абсолютной надежде (уповании), показывает уверенность в вероубеждении, и поэтому она является высшей формой знания [ʿilm]. Это контрастирует с другими видами веры, такими как ''з̣анн'' ({{lang-ar|ظنّ}}; «предположение», «мнение», «допущение») и ''х̮арс'', что близко к угадыванию. Высший вид веры — это то, что порождено откровением. Многие из качеств, которые Коран утверждает как неотъемлемый элемент веры, были частью морального кодекса, который структурировал жизнь людей совести и чести в доисламской Аравии.
| |
| | |
| Таким образом, верующие описываются как те, кто {{ЦК|являются помощниками и друзьями друг другу|9|71}}. Этот аят продолжается, возлагая на верующих мужчин и женщин ответственность за выполнение того, что должно было стать одной из знаковых обязанностей для мусульман, разработанных в школах права и богословия, а именно повелевать одобряемое и запрещать порицаемое. Таким образом, делать добро и избегать зла (видеть добро и зло), в общем кораническом понимании, имеет важное значение для понимания и выражения веры. Следующий аят снова ясно раскрывает награду за это различение, а именно обещание Аллаха о том, что верующие мужчины и женщины будут пребывать в благословенных жилищах райских садов. В ряде отрывков Корана утверждается, что те, кто имеет веру, являются постоянными и смиренными в своей молитве, помогают и дают убежище нуждающимся, платят бедным налоги, охраняют свою целомудренность, любовь к истине и соблюдают свои договоры, не устают и не трусят, сражаются на пути Аллаха и всегда доверяют руководство Аллаху независимо от обстоятельств. Комментаторы Корана согласны с тем, что пока человек жив, у него всегда есть возможность приближения к вере. Но когда наступает Последний час, возможность обрести веру уходит навсегда, и нужно платить за вытекающие из этого последствия. Некоторые интерпретаторы настаивают на том, что для того, чтобы иметь хорошую долю в Последней жизни, человек не должен никогда отрекаться от своей веры с того момента, как он признаёт себя му’мином до Последнего часа. Другие комментаторы считают, что Аллах по Своей милости может принять того, кто приходит к Последнему суду в состоянии веры, независимо от более ранних противоречий.
| |
| | |
| == Вера и её коранические противоположности ==
| |
| Коран изобилует абсолютной дихотомией, представленной как выбором правильного, так и неправильного, и конечными последствиями этих выборов в Сад или Огонь. Вера становится конечным критерием, с помощью которого определяется положительные, либо с отрицательные личности. Таким образом, во многих аятах наблюдается резкий контраст между верующим человеком веры и тем, у кого нет веры, кто активно не верит, тем самым отвергая послание и обещание Аллаха. Качество, которое противопоставляется вере, чаще всего воспринимается как куфр («неверие»), а тот, кто совершает куфр (то есть кафир) противопоставляется му’мину. Куфр имеет два основных значения в Коране: отсутствие веры, часто указываемое как [[неверие]], или неблагодарность к знамениям [āyāt] Аллаха. В одном случае эти значения заключают в себе несколько разные аспекты отрицательной реакции на Аллаха, отсутствие веры, а в другом — они неотъемлемо связаны друг с другом. Иногда куфр, как сообщается, является ответом тех, чьи рассуждения не позволяют им поверить и принять позицию веры. Одним из наиболее очевидных примеров такого рода куфра является не принятие реальности воскресения и времени Суда: {{ЦК|Таково возмездие им за то, что они не уверовали [kafarū] в Наши знамения и говорили: «Неужели после того, как мы превратимся в прах и частички, мы будем воскрешены в новом творении?». {{аят}} … беззаконники отвергают все, кроме неверия.|17|98|99}}. Яркий онтраст куфра с иманом служит для иллюстрации не только того, что существует острая разница между верой и её отрицанием, но признание воскрешения и Суда является важным элементом веры.
| |
| | |
| Другое измерение куфр, поскольку оно контрастирует с āmān, связано с неблагодарностью. Было отмечено выше, что благодарность и соответствующее отношение к похвале являются основополагающими для веры: "Он дает вам все, о чём вы просите. Если вы посчитаете милость Бога, вы не сможете их пронумеровать. Человек действительно неверный деятель, инграт (кафир) "(кв. 14:34). Поскольку человек веры позволяет обещаниям Бога принять реальность, какими бы трудными они ни были разумны для принятия и породить в нём или ей благодарный ответ, так что кафир отвергает истину (q 43:78) и активно непризнание и неблагодарность за щедрость Божьих даров человечеству: "Тогда вспомни меня, — говорит Бог, — и я буду помнить тебя. Поблагодарите меня и не отвергайте [меня] (lā takfurna) "(q 2: 152). В этом поразительном отрицательном параллелизме, найденном во всем Коране между понятиями веры и отрицания / неблагодарности, появляется определение качеств того, что отрицается качествами другого. Оригинальный и в некоторых ¶ чувствах прототипический кафир, согласно Корану, был ангелом Ибли (q.v.), который отказался повиноваться Божьей команде (см. Непослушание). "И когда мы сказали ангелам: " Поклонись пред Адамом (см. Адам и канун) ", они поклонились, все, кроме Ибли. Он отказался и был высокомерным, и таким образом стал неверующим (ва-кана мина ла-кафирином) "(кв. 2:34).
| |
| | |
| Другой qur’анический термин, который стоит в отличие от āmān, — это нифак, обычно оказываемый как лицемерие (см. Лицемеры и лицемерие) или диссимуляция (q.v.). Однако в отличие от куфр, который является зеркалом, противоположным вере, нифак понимается как акт или условие совершения веры веры, в то время как внутренне не является верующим вообще: "Разве вы не видели тех, кто заявляет, что они верят в том, что явлено вам и тем, кто пред вами … Когда им говорят: «Придите к тому, что открыл Бог, и посланнику», вы видите, что лицемеры (альмунафикун) отвращаются от вас с отвращением "(q 4: 60-1). Некоторые из экзегетов Корана полагают, что лицемерие достаточно отличается от веры или отвержения, что его следует классифицировать отдельно. Большинство, однако, поняли, что нифак — это своего рода подмножество куфр, оба стоящие в существенной оппозиции к āmān. 57: 13-5 рисует драматическую картину великого разрыва между лицемерами и верующими в день воскресения. Лицемеры (мужчины и женщины, в отличие от мужчин и женщин, верующих в § 57:12) будут умолять верующих заимствовать из своего света. Но к ужасу лицемеров между ними и верующими будет вставлена огражденная стена, с милосердием, с одной стороны, и гибелью с другой. Мунафикун спросит у верующих: «Разве мы не были с тобой?» Но ответ заключается в том, что, хотя в одном и том же смысле они были, другим и более важным способом, они вели жизнь, отмеченную искушением, ¶ колебание и сомнение, потребляемые тщетными желаниями пока не стало слишком поздно. Теперь нет выкупа (см. Заступничество), и множество лицемеров — это огонь.<!--
| |
| | |
| == Вера и дела; Ислам и Иман ==
| |
| В Коране, как мы видели, существует тесная связь между верой и добрыми делами (q.v.). Выражение «те, кто верит и делает добрые дела» повторяется во многих стихах, и такие люди "являются обитателями сада; они будут пребывать там вечно "(q 2:82). Коран тесно связывает термин для добрых дел (ṣāliḥāt) с āmān. Глагол ṣalaḥa на арабском языке означает быть хорошим, правильным, правильным, благочестивым и благочестивым, а ṣāliḥāt — это добрые дела (q.v.), в которых участвуют верующие. Объединение веры и произведений настолько неотъемлемо от Корана, что многие утверждают, что выполнение работ подразумевается в понимании того, что значит иметь веру. Вера — это не столько вера в что-то или принятие какого-либо признания невидимого (см. Скрытое и скрытое), либо то, что сразу не видно для чувств или разума, поскольку это активное свидетельство того, что, несомненно, истинно , Бог действует от имени человечества, а мужчины и женщины отвечают в акте веры. Но каково содержание этой веры? Каково сочетание умственного различения, вербального исповедания (см. Вероучения) и исполнения добрых дел, которые действительно лежат в основе īmān?
| |
| | |
| Несмотря на их очевидную ассоциацию qur'ānic, на ранней стадии истории мусульманской общины встал вопрос о том, следует ли понимать и верить в то, что вера и произведения должны рассматриваться как одно и неотделимы друг от друга, или как две разные, хотя, возможно, связанные с ними концепции. Вопрос был непосредственно связан с определением того, кто был истинным мусульманином, то есть приемлемым как верный член ¶-сообщества, а кто нет. Мнения сильно различались и во многих случаях зависели от понимания двух связанных между собой вопросов, касающихся вопроса веры: (1) Каково отношение веры и дел? (2) Какова связь ислама (подчинение Богу) с маном (вера в Бога)? Несколько школ интерпретации, каждый со своей версией веры в послание Корана, отказались отделять веру и достижение добрых дел (а’мал). Тем не менее, другие, которые пытались понять смысл īmān, считали важным различать вера и произведения, в том числе те, кто желал видеть совершение добрых дел в качестве открытого средства достижения или актуализации веры. Вопрос о возможности увеличения или уменьшения веры будет рассмотрен ниже.
| |
| | |
| Считалось, что вопрос веры и работы для некоторых неотъемлемо связан с вопросом веры и подчинения. Ислам — единственная главная религия, само название которой предполагает двумерный фокус веры. На вертикальной оси это относится к индивидуальному и личному человеческому ответу на единство Бога, часто описываемому как измерение «вера», тогда как на горизонтальной оси это означает коллективность всех тех людей, которые вместе признают и отвечают Богу, чтобы сформировать сообщества религиозной веры. Мусульмане согласны с тем, что религиозный ответ всех этих людей на протяжении веков, которые подтвердили единство Бога в вере, по праву можно понимать как личный ислам. Однако только с официальным началом сообщества во время эмиграции (qv; hijra) в Медину (qv) было определённое признание того, что мусульмане вместе образуют группу, единство, умму, хотя сам термин islām часто не использовался для обозначения этой группы до значительно более позднего времени. Тем не менее это было связано с вопросом о законном членстве в умме, что возникли некоторые из самых серьезных противоречий. Неявным в этом обсуждении был вопрос о том, существует ли различие между исламом и маном (см. Ислам).
| |
| | |
| В Коране нет четкого различия между этими двумя терминами. Среди ранних традиций сообщества, однако, есть тот, в котором Пророк, как утверждается, определил ислама конкретно в отличие от āmān. Повествование дается во множестве представлений в большом количестве компиляций. Самая популярная версия рассказывает историю человека, который приходит к Пророку Бога, когда он сидит с некоторыми из его товарищей. Этот человек, который неизвестен собранной группе, позже оказывается ангелом Гавриилом (q.v.). Он спрашивает Пророка: «Что такое ислам?» И Пророк отвечает, что это особые обязанности, свидетельствующие о том, что Бога нет, кроме Бога, а Мухаммад — его посланник (см. Свидетельствование и свидетельствование), подчиняясь Богу без какой-либо связи иначе, выполняя молитву (ṣalāt), платя налог на милостыню (zakāt), пост (qv) во время Раманана (qv) и совершая паломничество (qv; ḥajj), если это возможно. Затем он спрашивает Пророка: «Что такое āmān?». Ответ заключается в том, что это вера в Бога, его ангелов (ангелов), его книги, его посланников, последний день и воскресение и все подробности, чтобы присутствовать на окончательное решение и (в некоторых вариантах) указ (аль-кадр) в его совокупности (см. Бухари, Шаши, 48, Ибн Шанбал, Муснад, i, 27, 51-2, ii, 107, 426; , Ṣaḥīḥ, i, 36-40).
| |
| | |
| В терминологии, разработанной в более позднем исламском богословии, было проведено различие между īmān mujmal (краткое изложение веры) и īmān mufaṣṣal (вера подробно изложена). Первое указывает на то, что существенное содержание веры — это утверждение, которое стало известно как вероучение или шахада (свидетельство) ислама, что нет Бога, кроме Бога, и что Мухаммад является посланником Бога. Детали этого ¶ свидетельства (īmān mufaṣṣal) или элементов, найденных в стихах Корана, которые пришли к содержанию веры, — это те, что указаны выше в ответах Пророка на вопрос ангела: "Что такое īmān ? «Обычно они ограничены первыми пятью, иногда говорят, что они параллельны пяти столпам (аркану) или обязанностям, возложенным на верующего мусульманина (эти» столпы ислама "изложены в ответе Пророка на вопрос ангела: " Что такое ислама ? "). Иногда, однако, принятие qadar или мера божественного foreordainment также включено в īmān mufaṣṣal (см. Свободу и предопределение).
| |
| | |
| В нескольких версиях этой традиции, кажется, существует довольно четкая линия между исламом и иманом. Первый состоит почти исключительно из выполнения (пяти) конкретных обязанностей, предписанных Богом через его Пророка для мусульманина; последний — вера в (признание и утверждение) различных элементов, провозглашенных через слово Пророка, как настоящих и действительных. Таким образом, дело могло быть сделано, как это было в некоторых случаях, что сам Пророк различал вера и дела. Некоторые традиции поддерживают это различие, утверждая, что Пророк утверждал, что ислам является открытым («алания»), в то время как иман находится в сердце, и что, указывая на его грудь, он сказал: «Благочестие (таква) здесь» (Ибн Шанбал, Муснад, 134-5). Однако такое четкое различие не всегда было сделано, и в некоторых традициях мы видим, что, хотя ислам и иман обычно получали разные акценты, они определённо считались взаимосвязанными. В комментариях Корана (см. Exegesis of qur'ān) предлагаются традиции (см. Ḥadīth и qur'ān) и классические лексиконы, три набора отношений между верой и исламом: разные, но отдельные; четкие, но не отдельные; и синонимом. В часто цитируемой традиции сообщается, что Пророк сказал, что самым добродетельным видом ислама является īmān (Ibn ¶ Ḥanbal, Musnad, iv, 114), тем самым предполагая, что вера является своего рода подразделением ислама. И в ряде повествований ислам, как представляется, состоит из работ āmān plus, поскольку Пророк, когда его попросили обсудить ислам, ответил, что заявитель должен сказать: «Я верю» и должен идти прямым путем (аль-ṣirāṭ al- mustaqīm, Ibn Ḥanbal, Musnad, iii, 413, iv, 385, Muslim, Ṣaḥīḥ, i, 65).
| |
| | |
| Поскольку Коран не является точным в отношении различия между верой и подчинением, по большей части он также не предполагает, что либо выше, либо больше ценности, чем другие. Однако есть один стих, который, по-видимому, предполагает, что на самом деле существует не только различие между āmān и islām, но и качественное суждение о них. В 49:14 говорится: "Арабы пустыни говорят: " У нас есть вера (аманна) ". Скажи им: " Ты не веришь ", но [должен] сказать: " Мы подчиняемся (аслама) ", ещё не вошло в ваши сердца … ". Для некоторых комментаторов стих был взят в знак того, что арабы (qv), упомянутые здесь, пришли, чтобы следовать учению Пророка только для того, чтобы получить его щедрость и потому что у них не было истинной веры они должны быть классифицированы как лицемеры, то есть лежащие в их сердцах (Бухари, Шаши, я, 41-2). Другие, видя, что различие, по-видимому, сделанное в этом стихе, не отражает того, как термины используются в других местах в Коране, не желают говорить, что āmān превосходит ислам (то есть что вера имеет приоритет над произведениями, ср. Бухари , Ṣaḥīḥ, i, 31). В общем, экзегеты и богословы определяют āmān как особый акт веры, наиболее часто понимаемый как согласие или аттестацию (taṣdīq) и утверждение или признание (iqrār), и дают понять, что у него есть хотя бы некоторые области идентификации с исламом.
| |
| | |
| Различные элементы веры и веры-реакции часто связаны с частями тела (см. Анатомию), так что полное принятие содержания веры лежит в сердце, общественное утверждение или ¶ профессия приходит через губы и выполнение обязанностей или обязанностей веры осуществляется членами. Некоторые переводчики хотели сказать, что только материя имеет первостепенное значение и что утверждения и поступки являются второстепенными. Только последние составляют ислам, они утверждают, и, хотя часть āmān, не являются его решающей чертой (см., Например, аль-Шабари, Тафсир, vi, 564-5). Только несколько комментаторов Корана, в частности, Фахр аль-Дин аль-Рази (d. 606/1210), высказались за существенную идентичность веры и подчинения (в то время как разные по общности, по его словам, они одно существовавшие, Тафсир, ii , 628). Большинство согласны с гигантом классических экзегетов Корана Абу Джафаром Мухаммадом аль-Шабари (д. 310/923), что на одном уровне ислам означает вербальное подчинение, посредством которого человек входит в сообщество мусульман, а с другой — координируется с āmān, что предполагает полную отдачу сердца, разума и тела (Тафсир, ix, 518).
| |
| | |
| == Ранние теологические споры по вопросам веры ==
| |
| В то время как комментаторы спорили со своими ручками на протяжении веков о взаимоотношениях веры и ислама, другие в первые дни ислама были более вопиющими в своей настойчивости в том, что некоторые люди не должны признаваться истинными членами мусульманской общины и использовали то, что они видели как различие между этими двумя терминами для поддержки их аргументов. Кто действительно мумин, член сообщества верных верующих? Этот вопрос стал предметом истинной заботы ранней мусульманской общины, когда группа пуритан называла хараджитов (хаварий, см. Хараджи, эта группа считала себя единственными «истинными мусульманами») пыталась провести различие, заявив, что некоторые мусульмане, особенно претендентов на руководство мусульманской общины, таких как «Утман (qv)» и «Али» (см. «alī b. abī ṭālib»), которые совершили то, что они считали греховными действиями, и не смогли править общиной от имени Корана, были фактически без āmān и, следовательно, не должны были быть частью уммы. В Коране, как мы видели, полярность ясна между верующими, называются ли они мусульманами или мусульманами, а также те, у кого нет веры, кафирун, неблагодарные отрицания Божьего послания. Стремясь обеспечить абсолютную чистоту ислама, чтобы убедиться, что мусульмане были верны в своих сердцах, а также подчиненные с их языками и членами, хараджиты обвинили некоторых членов общины в том, что они действительно были неверными. Для них важное различие было не между верующими мусульман и немусульманскими неверующими, а скорее между теми, кто находится в теле ислама, у которого была вера, и теми, кто этого не сделал, даже если технически мусульмане. С этими обвинениями начались первые обсуждения характера тяжкого греха в исламе. Хотя хараджиты были не столько богословами, сколько мусульманами, которые опасались за чистоту общины, как только ислам начал быстро распространяться за пределы Аравии, они впервые выдвинули вопрос об определении āmān и mu’min в первый раз. Радикальная альтернатива, по сути, неверного мусульманина, никогда не принималась. Прибегая к жестоким репрессиям на тех, кто не соглашался с ними, хараджиты были отнесены к подпольному движению политической оппозиции.
| |
| | |
| Другая группа, связанная с вопросом о тяжком грехе, называлась муртийцами (см. Отсрочку). В отличие от хараджитов, они считали, что хотя мусульманин совершает тяжкий грех, он все ещё может оставаться мумином, человеком веры. Пока кто-то продолжает исповедовать ислама, они сказали, что другие мусульмане не обязаны определять, что он или она отказался от всех претензий на истинную веру. Обозначение murji’a означает тех, кто откладывает, и в этом случае указывает на их убеждение в том, что суждение о ¶ наличии или отсутствии веры в кого-либо должно быть оставлено Богу, чтобы принять решение в последний день. Тем не менее они были убеждены, что именно вера обеспечивает конечное спасение (q.v.) людей и что сущность веры не обязательно зависит от своих поступков.
| |
| | |
| Другие фракции в ранней истории ислама смотрели на то, что Коран должен сказать о вопросах веры и работает с другой точки зрения. Для одной из этих групп мутазилиты считали, что вера измеряется наиболее точно благодаря произведениям, которые её составляют. Известные как «люди справедливости и единства» (ahl al-'adl wa-l-tawḥīd), "они настаивали на абсолютной единственности Бога, отрицая его какие-либо существенные атрибуты и считали, что Бог обязательно справедлив, а хочет и делает только что хорошо (см. Гимарет, Мутазила, 787-91). По их мнению, люди не предопределены Богом в отношении того или иного состояния, но делают свою судьбу своими делами. Для мутазилитов основной вопрос заключался не в том, является ли серьезный грешник по-прежнему верующим (действительно, они разработали понятие «промежуточного состояния» [al-manzila bayna l-manzilatayn], отказываясь классифицировать грешного мусульманина как либо верующий [mu’min] или неверующий [kāfir], но считая этого человека «злоумышленником» [fāsiq], см. Gimaret, Mu’tazila, 786-7), но что делать добрые дела является существенным элементом ислама / āmān. В отличие от тех, кто хотел идентифицировать важнейший компонент āmān как искреннее подтверждение, а дела — вторичный результат, Мутазилиты настаивали на том, что вера не может существовать без работы. Необходимость введения веры в действие рассматривается в одном из принципов мутазилизма: прислушиваясь к судебному запрету (см., Например, q 3: 104, 110) о «упорядочении доброго и запрещающего зла» (аль-ам-би-л-маруф ва- l-nahy’an al-munkar) "; как часто Мутазилиты применяют этот принцип на практике, однако, это вопрос дебатов (см. Gimaret, Mu’tazila, 787; для недавнего обсуждения этого принципа в исламской мысли см. Cook, Commanding the right). Усилие мутазилитов на человеческий разум как способ понимания Божьих заповедей приводило их к тому, что вера на самом деле является знанием, посредством которого проявляется откровение. Таким образом, Īmān — это то, что знают верующие, и необходимые дела, основанные на этом знании.
| |
| | |
| == Свидетельство веры ==
| |
| Таким образом, позиция различных групп в ранней истории ислама в отношении веры, как она выражена в стихах Корана, очевидно, связана с более крупными проблемами, которые они хотели бы прессинговать. В то время как некоторые предпочли подчеркнуть важность сердечного принятия, а другие подчеркнули важность добрых дел, другие по-прежнему рассматривали вопрос о свидетельстве путем словесного высказывания как основного ингредиента в вере. Коран подтверждает важность свидетельства во многих местах, не более ясного, чем отрывок, в котором описывается все человечество, утверждающее Бога с начала человеческого творения: "Когда ваш господин взял от детей Адама, от чресл их, потомков их и сделал их свидетельствуют о себе, [говоря]: «Разве я не твой господин?», они сказали: "Да! Мы свидетельствуем (шахидна) "" (q 7: 172).
| |
| | |
| Таким образом, свидетельство или шахада — это содержание āmān mujmal, обобщенная вера. Одна школа, которая явно настаивала на важности такого рода словесных свидетельств как существенных для āmān, — это танафиты. Для них исповедь языком — это не просто следствие веры, а фактическая обязанность человека, чье сердце должно быть найдено. Таким образом, сам факт того, что Бог исповедовал себя мумином (п. 59:23), означает, что мумины в свою очередь обязаны исповедовать Бога как существенный акт веры. Многие богословы, которые считают, что локус веры только для того, чтобы быть найденным глубоко внутри человеческого сердца, считают положение ханафитов чрезмерным акцентом на вербальную природу веры.
| |
| | |
| Abū Ḥanīfa (d. 150/767) поднял важный вопрос в отношении веры, а именно: способен ли он увеличиваться или уменьшаться. Эта позиция (Murji’ite) заключалась в том, что āmān не может быть разделен и, следовательно, не может стать более или менее. Из Корана ясно видно, что вера может расти или уменьшаться, или даже полностью исчезнуть: «Кто отвергает Бога после своей веры (человек кафара би-лалай мин бади диманихи) …» говорит q 16: 106. Большинство ранних врачей ислама не согласились с ханафитами по этому вопросу, считая, что вера может увеличиться, когда вы совершаете послушные поступки, а также может уменьшиться, если кто-то совершит неверные или непослушные поступки. Абу-Ḥasan al-Ash’arī (д. 324/936), однажды Мутазилит, но позже посвятивший себя опровержению многих своих взглядов, часто считается основателем того, что появилось как ортодоксальная или господствующая школа богословских рассуждения в вопросах божественной справедливости и человеческой ответственности. Аль-Ашари оспаривал учение Абу Шанифы о том, что āmān не может увеличиваться или уменьшаться на том основании, что его поступки и слова оказывают неоспоримое влияние на качество и природу своей веры (Maqālāt, 140-1).
| |
|
| |
|
| Не все из тех, кто присоединился к школе Ашар, следовали за Аль-Ашари в этом утверждении, но в целом это стало частью понимания большинства мусульман, что то, что он говорит и может оказать существенное влияние на то, что понимается как āmān или содержание веры. Действительно ли вера на самом деле увеличивается или уменьшается, остается вопросом догадки. Популярная формулировка квеста двенадцатого века (см. Вероисповедания) юриста и богослова Наджм аль-Дин аль-Насафи (d. 537/1142) подводит итог ряду вопросов, поднятых выше, и предлагает свои собственные выводы. В нём утверждается, что вера согласуется с сердцем того, что Бог открыл и вербальное исповедание его, что, хотя произведения могут увеличивать или уменьшать сущность веры, не может и что, хотя они могут подчеркивать различные аспекты человеческого ответа на Бога, īmān и исламы — одно.-->
| | '''Вероубеждение''' ({{lang-ar|عَقِيَدة}}) — мусульманский символ веры, форма раскрытия [[иман]]а, «символ веры», кредо. Представляет собой своеобразный фонд догматов, идей и представлений. "Краткая ‘акида" является необходимым элементом традиционного мусульманского образования.{{Превью}} |
|
| |
|
| {{Литература}} | | {{Литература}} |
| * {{ЭКорана||Faith||том= |стр= 162|ref=}} | | * {{Экорана||Creeds}} |
| {{Литература2}}
| |
| * {{IEQ|автор=|часть=}}
| |
| * {{Энис/2||||том=|стр=}}
| |
| * {{ИЭС1991|МП||}}
| |
|
| |
|
| {{Инфо10|автор = <!-- Maqivi--> | | {{Инфо10|автор = Maqivi |
| |сортировка =|ссылка = | | |сортировка =|ссылка = aqida |
| |публикация =<!-- 2018-06-05 -->|обновление = | | |публикация =<!-- 2022-07-25-->|обновление = |
| |ИЭК = |ЭК = | | |ИЭК = |ЭК = |
| |ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 = | | |ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 = |
| |Исламика = |ИЭС1991 =|ИЭС2007 = | | |Исламика = |ИЭС1991 =|ИЭС2007 = |
| |Цитатник = |Википедия= | | |Цитатник = |Википедия= |
| |уровень = 5|важность = низкая | | |уровень = 5|важность = низкая |
| |язык = проверить |шариат = проверить | | |язык = проверить |шариат = проверить |
| |мета= }} | | |мета= }} |
|
| |
|
| {{дин|}} | | {{дин}} |
|
| |
|
| {{Категория | | {{Категория |
| |Вера | | |Вера и вероубеждение |
| | | | | |
| | | | | |
| Строка 101: |
Строка 37: |
| |ar= | | |ar= |
| |az= | | |az= |
| |en=Faith | | |en= |
| |tr= | | |tr= |
| }} | | }} |
Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.
