Вкушение: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 34: Строка 34:


== Философия и медицина ==
== Философия и медицина ==
Некоторые философы особенно интересовались взаимоотношениями между внешними чувствами, включая вкус, и душой или сердцем (например, al-Farābī, глава 21, Ar. Текст 81-3, trans. 65-71). Ихван аль-Шафа (тайное общество Исмаили в Басре четвёртого / десятого века) также интересовался взаимоотношениями между сенсорными способностями, включая вкус и душу (Marquet, 230-1). Что касается языка, врачи обсуждают изменения, которые могут повлиять на чувство вкуса (Шис аль-Мадхак) (Абу Бакр аль-Рази, 3: 163-4). Персидский эрудит Ибн Сина (Авиценна, ум. 428/1037) по-разному рассматривает один и тот же вопрос (Ибн Сина, 2: 254-5).
Некоторые философы особенно интересовались взаимоотношениями между внешними чувствами, включая вкус, и душой или сердцем<ref>{{book-ar|al-Farābī|Arāʾ ahl al-madīna al-fāḍila}}</ref>. Ихван аль-Шафа (тайное исма‘илитское общество X века в Басре) также интересовался взаимоотношениями между чувственными способностями, включая вкус и душу<ref>{{book-ar|Yves Marquet|La philosophie des Iḥwān aṣ-Ṣafâ|p=230-1}}</ref>. Что касается языка, медики обсуждают изменения, которые могут повлиять на чувство вкуса (''х̣исс аль-маз̱а̄к̣'')<ref>{{book-ar|Abū Bakr al-Rāzī|al-Ḥāwī fī l-ṭibb|3/163-4}}</ref>. Персидский эрудит Ибн Сина (Авиценна, ум. {{изхи|428|1037}}) по-разному рассматривает один и тот же вопрос<ref>{{book-ar|Ibn Sīnā|al-Qānūn fī l-ṭibb|2/254-5}}</ref>.


== Риторика ==
== Риторика ==
Строка 41: Строка 41:
== Суфизм ==
== Суфизм ==
В шуфизме путь к самопознанию, «вкус» не является теоретическим, но переживается внутри самого существа; в соответствии с использованием Корана, это относится к непосредственному опыту состояний бытия, в связи с другими концепциями, как мы увидим ниже, таким образом, занимая свое место в техническом словаре шуфизма.
В шуфизме путь к самопознанию, «вкус» не является теоретическим, но переживается внутри самого существа; в соответствии с использованием Корана, это относится к непосредственному опыту состояний бытия, в связи с другими концепциями, как мы увидим ниже, таким образом, занимая свое место в техническом словаре шуфизма.
4. Rhetoric
In the branch of rhetoric that deals with eloquence (ʿilm al-bayān), dhawq means the «taste» of the language, i.e. the ability to express what one has to say in the most precise and most elegant way. According to the historian of the Arabo-Islamic civilisation Ibn Khaldūn (d. 784/1382), this faculty, without being innate, still requires a profound immersion in an Arab environment and an excellent command of its specific modes of expression. It is therefore rarely to be found among non-Arabs (see Ibn Khaldūn, 3:264-7 (6th section, § 50)).
5. Ṣūfism
In Ṣūfism, the path to self-knowledge, «taste» is not theoretical but is experienced within the innermost being; in accordance with Qurʾānic usage, it refers to the direct experience of the states of being, in relationship with other concepts, as we will see below, thus taking its place in the technical vocabulary of Ṣūfism.
The Egyptian Dhū l-Nūn al-Miṣrī (d. 246/861) believes that he who is seized by the burning desire for God (ishtiyāq) tastes a drink that only increases his desire (shuwwiqa fa-shtāqa wa-dhuwwiqa fa-ṭāba lahu l-madhāq) (Ibn ʿArabī, al-Kawkab, 248, 252, trans. Deladrière, 302, 308 (§ 170)). This same idea is often found in the work of the Ṣūfī scholar from Khurāsān al-Ḥākim al-Tirmidhī (d. between 295/905 and 300/910) in relation to the burning desire that provides a «foretaste» of the joys of meeting the Beloved One (Nwyia, 287). Often associated with wajd, the overwhelming experi­ence of the divine presence, dhawq comes increasingly to be considered the first stage of this experience. The Ṣūfī scholar of Iranian origin Aḥmad b. ʿAṭāʾ al-Rūdhabārī (d. in Tyr 369/979-80) defines it thus: "Taste is the first experience of Being (mawājīd). Those who lose consciousness (ahl al-ghayba) when they drink see their spirit vanish; those who remain conscious (ahl al-ḥuḍūr) when they drink live fully, " as reported by the exegete, hagiographer, and Ṣūfī theorist from Nīshāpūr al-Sulamī (d. 412/1021) in hisṬabaqāt al-ṣūfiyya ("The generations of Ṣūfīs, " al-Sulāmī, 498). This sense of a beginning of a spiritual experience is confirmed by the Ṣūfī theorist from Khurāsān al-Sarrāj (d. 378/988) in his list of technical terms; with regard to love, dhawq precedes shurb (drink) and rayy (drinking to one’s fill). But the word also retains a more general sense in the practice of the spiritual concert/audition (samāʿ) and the wajd it procures for the participant, an experience whose taste and «flavour» (ṭaʿm) are impossible to describe (al-Sarrāj, 449, 376, 388). In Adab al-mulūk fī bayān ḥaqāʾiq al-taṣawwuf («The kings’ etiquette in the explanation of Ṣūfism’s truths»), an anonymous treatise of the fourth/tenth century, taste gives access to the inner meanings of samāʿ. It involves «the taste of what we experience as Being and the related realities we contemplate» (dhawq wujūdihi wa-ḥaqāʾiq shuhūdihi) (Adab al-mulūk, 66). The link between these two modes of spiritual perception will reappear later in the history of Sufism.


<!-- Египтянин Дху л-Нун аль-Мишри (ум. 246/861) считает, что тот, кто охвачен жгучим желанием Бога (иштияк), пробует напиток, который только усиливает его желание (шууфика фа-штака ва-дхувикха фа-шаба lahu l-madhāq) (Ибн Араби, Аль-Каукаб , 248, 252, пер. Деладьер, 302, 308 (§ 170)). Эта же идея часто встречается в работах учёного-суфийца из Хурасана аль-Хаким аль-Тирмидхи (ум. Между 295/905 и 300/910 гг.) В связи с жгучим желанием, которое обеспечивает «предвкушение» радости встречи Возлюбленный (Nwyia, 287). Часто связанный с Вадждом, подавляющим опытом божественного присутствия, дхавквсе чаще считается первой стадией этого опыта. Суфийский ученый иранского происхождения Агмад б. «Ахан ал-Рудхабари» (ум. В Тире 369 / 979-80) определяет это так: «Вкус — это первое переживание Бытия (маваджид). Те, кто теряют сознание (ахл аль-гайба), когда они пьют, видят, что их дух исчезает; те, кто остается в сознании (Ахль аль-Худдур), когда они пьют живёт полностью», как сообщает толкователь, агиограф и суфийский теоретик из Нишапура аль-Сулов (d. 412/1021) в его Табакате аль-ṣūfiyya ("Поколение о Суфи ", ас-Сулами, 498). Это чувство начала духовного опыта подтверждается теоретиком-суфийцем из Хурасана аль-Сарраджа (ум. 378/988) в его списке технических терминов; что касается любви, dhawq предшествует shurb (напиток) и Рея (питье к досыта). Но слово также сохраняет более общий смысл в практике духовного концерта / прослушивания (samāʿ) и ваджда, который оно приносит участнику, переживание, вкус и «вкус» которого (ʿaʿm) невозможно описать (al-Sarrāj, 449, 376, 388). В « Адаб аль-мулук фи баян ḥaqāʾiq al-taṣawwuf» (« Царский этикет в объяснении истин суфизма»), анонимном трактате четвёртого / десятого века, вкус открывает доступ к внутренним значениям самах . Это включает «вкус того, что мы ощущаем как Бытие, и связанные с этим реальности, которые мы рассматриваем»(дхавк вуджудихи ва-шакашик шухудихи) (Адаб аль-Мулук , 66). Связь между этими двумя способами духовного восприятия появится позже в истории суфизма.
<!-- Египтянин Дху л-Нун аль-Мишри (ум. 246/861) считает, что тот, кто охвачен жгучим желанием Бога (иштияк), пробует напиток, который только усиливает его желание (шууфика фа-штака ва-дхувикха фа-шаба lahu l-madhāq) (Ибн Араби, Аль-Каукаб , 248, 252, пер. Деладьер, 302, 308 (§ 170)). Эта же идея часто встречается в работах учёного-суфийца из Хурасана аль-Хаким аль-Тирмидхи (ум. Между 295/905 и 300/910 гг.) В связи с жгучим желанием, которое обеспечивает «предвкушение» радости встречи Возлюбленный (Nwyia, 287). Часто связанный с Вадждом, подавляющим опытом божественного присутствия, дхавквсе чаще считается первой стадией этого опыта. Суфийский ученый иранского происхождения Агмад б. «Ахан ал-Рудхабари» (ум. В Тире 369 / 979-80) определяет это так: «Вкус — это первое переживание Бытия (маваджид). Те, кто теряют сознание (ахл аль-гайба), когда они пьют, видят, что их дух исчезает; те, кто остается в сознании (Ахль аль-Худдур), когда они пьют живёт полностью», как сообщает толкователь, агиограф и суфийский теоретик из Нишапура аль-Сулов (d. 412/1021) в его Табакате аль-ṣūfiyya ("Поколение о Суфи ", ас-Сулами, 498). Это чувство начала духовного опыта подтверждается теоретиком-суфийцем из Хурасана аль-Сарраджа (ум. 378/988) в его списке технических терминов; что касается любви, dhawq предшествует shurb (напиток) и Рея (питье к досыта). Но слово также сохраняет более общий смысл в практике духовного концерта / прослушивания (samāʿ) и ваджда, который оно приносит участнику, переживание, вкус и «вкус» которого (ʿaʿm) невозможно описать (al-Sarrāj, 449, 376, 388). В « Адаб аль-мулук фи баян ḥaqāʾiq al-taṣawwuf» (« Царский этикет в объяснении истин суфизма»), анонимном трактате четвёртого / десятого века, вкус открывает доступ к внутренним значениям самах . Это включает «вкус того, что мы ощущаем как Бытие, и связанные с этим реальности, которые мы рассматриваем»(дхавк вуджудихи ва-шакашик шухудихи) (Адаб аль-Мулук , 66). Связь между этими двумя способами духовного восприятия появится позже в истории суфизма.

Версия от 19:38, 2 февраля 2020

Вкушание
по-арабски: الذوق
в Коране: ذ و ق
теги: -
см. также: испытание, наслаждение, чувство, страдание

Вкушание (ар. الذوق‎) — поедание чего-либо; испытывать, ощущать что-либо. В Коране и Сунне используется в переносном значении. В Коране грешники «вкушают» наказание, а в Сунне верующие «вкушают» сладость веры. Философы и врачи пытаются объяснить физиологию вкуса и то, что может его изменить. Однако именно в рамках суфизма этот термин нашёл своё наиболее широкое применение, поскольку он выражает неописуемую и непередаваемую природу духовного, любовного, созерцательного и познавательного опыта. Суфийские учителя используют его ме­та­фо­рическое значение для приглашения попробовать то, что не возможно описать словами.

Этимология

Слово «вкушание» (ар. الذوق‎) происходит от корня з̱-в-к̣, который имеет значения «вкушать», «придать вкус», «испытывать», «испытание», «познать». Слова с этим корнем в четырёх формам встречаются в Коране 63 раза: ذَاقَ [з̱а̄к̣а] 36 раз; أَذَاقَ [аз̱а̄к̣а] 22 раза; ذَائِقَةٌ [з̱а̄’ик̣атун] три раза; и ذَائِقُون [з̱а̄’ик̣ӯн] дважды.

  • ذَاقَ [з̱а̄к̣а]
  1. вкушать: «А когда они вкусили [з̱а̄к̣а̄] дерева, и стали видны им обоим их нагота» [7:22];
  2. страдать, испытывать: «Вкушайте [з̱ӯк̣ӯ] ваше испытание! Это то, с чем вы торопили (в том мире)!» [51:14];
  3. чувствовать: «не чувствуя [йаз̱ӯк̣ӯна] там никакой прохлады, и никакого питья,» [78:24].
  • أَذَاقَ [аз̱а̄к̣а]
  1. придать наслаждение, придать вкус: «И когда Мы даём людям насладиться [аз̱а̄к̣на̄] милосердием, они радуются ему» [30:36];
  2. причинять страдания: «Тогда Мы дали бы тебе перенести [ля-аз̱а̄к̣на̄ка] двойное (наказание) в этой жизни и двойное (наказание) после смерти.» [17:75].
  • ذَائِقُون [з̱а̄’ик̣ӯн]
  1. пробование на вкус, наслаждение; страдание: «Каждая душа вкусит [з̱а̄’ик̣атун] смерть» [21:35].

Слово з̱авк̣ — отглагольное существительное (масдар) глагола з̱а̄к̣а (также встречаются з̱ава̄к и маз̱а̄к, но реже), что означает «вкусить» в прямом и переносном смысле. Слово т̣а‘м, которое часто ассоциируется с ним, имеет смысл «вкуса» чего-либо. Аль-Джахиз (ум. 869) приводит несколько примеров образного использования глагола з̱а̄к̣а в древнем арабском языке, особенно в поэзии[1]. Ибн Манзур (ум. 1311) приводит другие примеры, особенно взятые из Корана и хадиов, всегда с значении «чувствовать» или «испытывать»[2].

В Коране и Сунне

Глагол з̱а̄к̣а используется в Коране один раз в буквальном смысле для Адама и Хаввы (Евы): «они вкусили от дерева» [7:22]. Это не исключает переносного значения, если учесть, что, согласно Библии, это «дерево познания добра и зла». Метафоричес­кое использование глагола з̱а̄к̣а в основном преобладает в Коране. Его дополнительные значения довольно негативны; во многих местах говорится "вкушении" грешниками наказания и их ужасном будущем (ваба̄ль амрихим: 59:15; 64:5; 65:9) или несчастье (ас-сӯ’: 16:94). Бог заставляет человека испытать «незначительное наказание», то есть испытания этого мира, чтобы он мог покаяться, прежде чем почувствует вкус «главного наказания» в загробной жизни (32:21). Точно так же тот, кто совершает паломничество и нарушает запрет на охоту, должен пожертвовать животным, накормить бедных или поститься в качестве искупления, «чтобы ощутить пагубную природу его действия» (5:95). После того, как грешника накормят деревом Заккум и подвергнут мучениям ада, ему иронично будет сказано: «Вкушай, ведь ты — могущественный, досточтимый!» [44:49]. Сразу после этого обитателям Рая будет сказано: «Там они не вкусят смерти после первой смерти. Он защитил их от мучений в Аду» [44:56]. В Коране также упоминается милость, которую Бог даёт человеку попробовать, хотя он быстро забывает об этом, становясь неблагодарным[3].

Вкушение приобретает более позитивный оттенок в Сунне. Согласно хадису, «Тот, кто признал Аллаха своим Господом, религией – Ислам, а пророком - Мухаммада ﷺ, тот познал вкус веры»[4][5]. Пророк, объясняя женщине, что она не сможет вступить в повторный брак со своим первым супругом, который развёлся с ней, до тех пор, пока она не завершит брак со своим вторым мужем, прежде чем последний откажется от неё, указывает ей: «Нет, пока ты не почувствуешь вкус его (маленького) мёда (‘усайля) и пока он не почувствует вкус твоего (маленького) мёда»[6]. Вероятно, этот образ вдохновил определённых суфийских шейхов, которые видят в своей науке нечто, чему нельзя научить словами или книгами, но которое нужно «вкусить»? Ибо как можно описать вкус меда или сексуального наслаждения?

Философия и медицина

Некоторые философы особенно интересовались взаимоотношениями между внешними чувствами, включая вкус, и душой или сердцем[7]. Ихван аль-Шафа (тайное исма‘илитское общество X века в Басре) также интересовался взаимоотношениями между чувственными способностями, включая вкус и душу[8]. Что касается языка, медики обсуждают изменения, которые могут повлиять на чувство вкуса (х̣исс аль-маз̱а̄к̣)[9]. Персидский эрудит Ибн Сина (Авиценна, ум. 1037) по-разному рассматривает один и тот же вопрос[10].

Риторика

В области риторики, которая имеет дело с красноречием (ʿilm al-bayān), dhawq означает «вкус» языка, то есть способность выражать то, что нужно сказать, самым точным и самым элегантным способом. По словам историка арабо-исламской цивилизации Ибн Халдуна (ум. 784/1382), этот факультет, хотя и не является врожденным, все ещё требует глубокого погружения в арабскую среду и превосходного владения своими специфическими способами выражения. Поэтому его редко можно встретить среди неарабов (см. Ибн Халдун, 3: 264-7 (6-й раздел, § 50)).

Суфизм

В шуфизме путь к самопознанию, «вкус» не является теоретическим, но переживается внутри самого существа; в соответствии с использованием Корана, это относится к непосредственному опыту состояний бытия, в связи с другими концепциями, как мы увидим ниже, таким образом, занимая свое место в техническом словаре шуфизма.


4. Rhetoric In the branch of rhetoric that deals with eloquence (ʿilm al-bayān), dhawq means the «taste» of the language, i.e. the ability to express what one has to say in the most precise and most elegant way. According to the historian of the Arabo-Islamic civilisation Ibn Khaldūn (d. 784/1382), this faculty, without being innate, still requires a profound immersion in an Arab environment and an excellent command of its specific modes of expression. It is therefore rarely to be found among non-Arabs (see Ibn Khaldūn, 3:264-7 (6th section, § 50)).

5. Ṣūfism In Ṣūfism, the path to self-knowledge, «taste» is not theoretical but is experienced within the innermost being; in accordance with Qurʾānic usage, it refers to the direct experience of the states of being, in relationship with other concepts, as we will see below, thus taking its place in the technical vocabulary of Ṣūfism.

The Egyptian Dhū l-Nūn al-Miṣrī (d. 246/861) believes that he who is seized by the burning desire for God (ishtiyāq) tastes a drink that only increases his desire (shuwwiqa fa-shtāqa wa-dhuwwiqa fa-ṭāba lahu l-madhāq) (Ibn ʿArabī, al-Kawkab, 248, 252, trans. Deladrière, 302, 308 (§ 170)). This same idea is often found in the work of the Ṣūfī scholar from Khurāsān al-Ḥākim al-Tirmidhī (d. between 295/905 and 300/910) in relation to the burning desire that provides a «foretaste» of the joys of meeting the Beloved One (Nwyia, 287). Often associated with wajd, the overwhelming experi­ence of the divine presence, dhawq comes increasingly to be considered the first stage of this experience. The Ṣūfī scholar of Iranian origin Aḥmad b. ʿAṭāʾ al-Rūdhabārī (d. in Tyr 369/979-80) defines it thus: "Taste is the first experience of Being (mawājīd). Those who lose consciousness (ahl al-ghayba) when they drink see their spirit vanish; those who remain conscious (ahl al-ḥuḍūr) when they drink live fully, " as reported by the exegete, hagiographer, and Ṣūfī theorist from Nīshāpūr al-Sulamī (d. 412/1021) in hisṬabaqāt al-ṣūfiyya ("The generations of Ṣūfīs, " al-Sulāmī, 498). This sense of a beginning of a spiritual experience is confirmed by the Ṣūfī theorist from Khurāsān al-Sarrāj (d. 378/988) in his list of technical terms; with regard to love, dhawq precedes shurb (drink) and rayy (drinking to one’s fill). But the word also retains a more general sense in the practice of the spiritual concert/audition (samāʿ) and the wajd it procures for the participant, an experience whose taste and «flavour» (ṭaʿm) are impossible to describe (al-Sarrāj, 449, 376, 388). In Adab al-mulūk fī bayān ḥaqāʾiq al-taṣawwuf («The kings’ etiquette in the explanation of Ṣūfism’s truths»), an anonymous treatise of the fourth/tenth century, taste gives access to the inner meanings of samāʿ. It involves «the taste of what we experience as Being and the related realities we contemplate» (dhawq wujūdihi wa-ḥaqāʾiq shuhūdihi) (Adab al-mulūk, 66). The link between these two modes of spiritual perception will reappear later in the history of Sufism.


Примечания

  1. ↑ Al-Jāḥiẓ, Fī majāz al-dhawq // Kitāb al-ḥayawān. — 5/28-32. (ар.)
  2. ↑ Ibn Manẓūr, Lisān al-ʿarab. — 11/401, 402. (ар.)
  3. ↑ ср. Коран: 10:21; 11:10; 30:33; 41:50.
  4. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 1/208. (ар.)
  5. ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — K. al-Īmān 56, 1/46. (ар.)
  6. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — shahādāt 3, ṭalāq 4, 3:208-9; 7:56 etc….. (ар.)
  7. ↑ al-Farābī, Arāʾ ahl al-madīna al-fāḍila. (ар.)
  8. ↑ Yves Marquet, La philosophie des Iḥwān aṣ-Ṣafâ. — p. 230-1. (ар.)
  9. ↑ Abū Bakr al-Rāzī, al-Ḥāwī fī l-ṭibb. — 3/163-4. (ар.)
  10. ↑ Ibn Sīnā, al-Qānūn fī l-ṭibb. — 2/254-5. (ар.)

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Вкушение [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2026 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Вкушение
  • Дата первой публикации:

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔎 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://ru.holyquran.wiki/index.php?title=Вкушение&oldid=20845