Вера: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 27: Строка 27:


Согласно Корану вера не начинается с пророка Мухаммада {{сас}} или с тех, кто слышал его первые проповеди. На протяжении веков были люди, которые понимали, что есть только один Бог, и которые отвечали верой и покорностью. В Коране они обычно описываются не как ''му’минӯн'', а как ''х̣анӣф'' ({{lang-ar|حنيف‎‎}} мн. ч. {{ar|حنفاء‎}}), те есть монотеисты, которые жили в своего рода первозданной чистоте в познании и признании Аллаха. Первым из ханифов, названных по имени был пророк Ибрахим (Авраам) {{ас}}: {{hqa0|3:67-68}}. В Коране содержатся многочисленные ссылки на Ибрахима {{ас}} и его потомство, как на тех, кто был мусульманами, признавшими и предавшихся Аллаху. Вера ханифов служила предвестником имана, который должен был стать важной чертой религии ислама. Именно вера пророка Ибрахима {{ас}} давала подтверждение иудаизму и христианству как религии Писания, и предшествовала приходу ислама: {{hqa0|2:135}}{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.
Согласно Корану вера не начинается с пророка Мухаммада {{сас}} или с тех, кто слышал его первые проповеди. На протяжении веков были люди, которые понимали, что есть только один Бог, и которые отвечали верой и покорностью. В Коране они обычно описываются не как ''му’минӯн'', а как ''х̣анӣф'' ({{lang-ar|حنيف‎‎}} мн. ч. {{ar|حنفاء‎}}), те есть монотеисты, которые жили в своего рода первозданной чистоте в познании и признании Аллаха. Первым из ханифов, названных по имени был пророк Ибрахим (Авраам) {{ас}}: {{hqa0|3:67-68}}. В Коране содержатся многочисленные ссылки на Ибрахима {{ас}} и его потомство, как на тех, кто был мусульманами, признавшими и предавшихся Аллаху. Вера ханифов служила предвестником имана, который должен был стать важной чертой религии ислама. Именно вера пророка Ибрахима {{ас}} давала подтверждение иудаизму и христианству как религии Писания, и предшествовала приходу ислама: {{hqa0|2:135}}{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.
{{Подробнее|Верующий}}


== Вера как благодарность, богобоязненность и обязанности ==
== Вера как благодарность, богобоязненность и обязанности ==
Многие аяты в тексте Корана свидетельствуют о том, что одним из основных способов понимания и выражения веры является признание того, что мир является явным даром Аллаха и что его составными элементами являются знамения [āyāt], посредством которых Аллах делает явным то, что он благосклонен к человечеству. Человек, у которого есть вера видит эти знамения, а также воспринимает своим разумом или интеллектом [ʿaql] свою сущность как дар от Бога. Те, кому не хватает веры, не признают и не благодарны за эти знамения. Вера в это кораническое понимание, таким образом, имеет как важныю часть элемент '''благодарности''' Аллаху за щедроты, которые Он даровал человечеству, и восхваление Его как единственно приемлемый ответ: {{hqa11|Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия|32:15}}. Благодарность выражается не только в сердце, с помощью восхваления и преклонения, но и благодаря активному участию в оказании помощи верующим общины: {{hqa11|Верующими [muʾminūn] являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми|49:15}}. При перечислении некоторых имен Аллаха, аят , {{hqa|59|23}} идентифицирует Себя как [[ас-Салям]] и [[аль-Му’мин]]. Имя аль-Му’мин в отношении Аллаха означает не «верующий» или «обладающий верой», что было бы верно для человека, а то, что Аллах свидетельствует о Своей собственной правдивости или достоверности, что фактически свидетельствует о его собственной единственности и что Он несёт ответственность за знамения, которые делают людей верующими [muʾminūn]{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.
Многие аяты в тексте Корана свидетельствуют о том, что одним из основных способов понимания и выражения веры является признание того, что мир является явным даром Аллаха и что его составными элементами являются знамения [āyāt], посредством которых Аллах делает явным то, что он благосклонен к человечеству. Человек, у которого есть вера видит эти знамения, а также воспринимает своим разумом или интеллектом [ʿaql] свою сущность как дар от Бога. Те, кому не хватает веры, не признают и не благодарны за эти знамения. Вера в это кораническое понимание, таким образом, имеет как важныю часть элемент '''[[благодарность|благодарности]]''' Аллаху за щедроты, которые Он даровал человечеству, и восхваление Его как единственно приемлемый ответ: {{hqa11|Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия|32:15}}. Благодарность выражается не только в сердце, с помощью восхваления и преклонения, но и благодаря активному участию в оказании помощи верующим общины: {{hqa11|Верующими [muʾminūn] являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми|49:15}}. При перечислении некоторых имен Аллаха, аят , {{hqa|59|23}} идентифицирует Себя как [[ас-Салям]] и [[аль-Му’мин]]. Имя аль-Му’мин в отношении Аллаха означает не «верующий» или «обладающий верой», что было бы верно для человека, а то, что Аллах свидетельствует о Своей собственной правдивости или достоверности, что фактически свидетельствует о его собственной единственности и что Он несёт ответственность за знамения, которые делают людей верующими [muʾminūn]{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.


Важно подчеркнуть важность '''богобоязненности''' как компонента веры. Слово ''так̣ва'' ({{lang-ar|تقوى‎|}}) обычно переводится как благочестие, набожность или религиозность. Вытекающее из него глаголы пятой и восьмой формы означают «страх», особенно перед Аллахом {{hqa2|59|18}}. Некоторые утверждали, что боязнь Аллаха [ittaqa llāh] фактически является синонимом слова ''а̄мана'' («иметь веру»). Однако страх — это не то состояние, в котором верующий запуган или поставлен в жалкое состояние, лишенном утешения. Это скорее состояние содрогания перед силой и величием Аллаха и реальностью событий, которые произойдут в Конце времён, включая те, которые сигнализируют о наступлении «Часа», воскрешения, Суда и окончательной участи. Страх как элемент веры уравновешен в Коране надеждой, которая подразумевается в первоначальном определении имана, и часто переводится как ''таваккуль'' ({{lang-ar|توكل}}), следствием которой является непоколебимая уверенность в великодушие, справедливость и милосердии Аллаха: {{hqa11|Пусть же верующие уповают только на Аллаха!|14:11}}. Однако такое доверие не всегда легко достижимо, и поэтому Коран заверяет верующих, что они также должны иметь терпение, особенно когда они сталкиваются с трудными обстоятельствами: {{hqa11|О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению [ṣabr] и намазу. Воистину, Аллах — с терпеливыми [al-ṣābirīn]|2:153}}. Вера, основанная на абсолютной надежде (уповании), показывает уверенность в вероубеждении, и поэтому она является высшей формой знания [ʿilm]. Это контрастирует с другими видами веры, такими как ''з̣анн'' ({{lang-ar|ظنّ}} — букв. «предположение», «мнение», «допущение») и ''х̮арс'', что близко к угадыванию. Высший вид веры — это то, что порождено откровением. Многие из качеств, которые Коран утверждает как неотъемлемый элемент веры, были частью морального кодекса, который структурировал жизнь людей совести и чести в доисламской Аравии{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.
Важно подчеркнуть важность '''[[таква|богобоязненности]]''' как компонента веры. Слово ''так̣ва'' ({{lang-ar|تقوى‎|}}) обычно переводится как благочестие, набожность или религиозность. Вытекающее из него глаголы пятой и восьмой формы означают «страх», особенно перед Аллахом {{hqa2|59|18}}. Некоторые утверждали, что боязнь Аллаха [ittaqa llāh] фактически является синонимом слова ''а̄мана'' («иметь веру»). Однако страх — это не то состояние, в котором верующий запуган или поставлен в жалкое состояние, лишенном утешения. Это скорее состояние содрогания перед силой и величием Аллаха и реальностью событий, которые произойдут в Конце времён, включая те, которые сигнализируют о наступлении «Часа», воскрешения, Суда и окончательной участи. Страх как элемент веры уравновешен в Коране надеждой, которая подразумевается в первоначальном определении имана, и часто переводится как ''таваккуль'' ({{lang-ar|توكل}}), следствием которой является непоколебимая уверенность в великодушие, справедливость и милосердии Аллаха: {{hqa11|Пусть же верующие уповают только на Аллаха!|14:11}}. Однако такое доверие не всегда легко достижимо, и поэтому Коран заверяет верующих, что они также должны иметь терпение, особенно когда они сталкиваются с трудными обстоятельствами: {{hqa11|О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению [ṣabr] и намазу. Воистину, Аллах — с терпеливыми [al-ṣābirīn]|2:153}}. Вера, основанная на абсолютной надежде (уповании), показывает уверенность в вероубеждении, и поэтому она является высшей формой знания [ʿilm]. Это контрастирует с другими видами веры, такими как ''з̣анн'' ({{lang-ar|ظنّ}} — букв. «предположение», «мнение», «допущение») и ''х̮арс'', что близко к угадыванию. Высший вид веры — это то, что порождено откровением. Многие из качеств, которые Коран утверждает как неотъемлемый элемент веры, были частью морального кодекса, который структурировал жизнь людей совести и чести в доисламской Аравии{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.


Таким образом, верующие описываются как те, кто «являются помощниками и друзьями друг другу» {{hqa0|9:71}}. Этот аят продолжается, возлагая на верующих мужчин и женщин ответственность за выполнение того, что должно было стать одной из знаковых '''обязанностей''' для мусульман, разработанных в школах права и богословия, а именно повелевать одобряемое и запрещать порицаемое. Таким образом, делать добро и избегать зла (видеть добро и зло), в общем кораническом понимании, имеет важное значение для понимания и выражения веры. Следующий аят снова ясно раскрывает награду за это различение, а именно обещание Аллаха о том, что верующие мужчины и женщины будут пребывать в благословенных жилищах райских Садов. В ряде отрывков Корана утверждается, что те, кто имеет веру, являются постоянными и смиренными в своей молитве, помогают и дают убежище нуждающимся, выплачивают бедным обязательную милостыню, охраняют свою целомудренность, любовь к истине и соблюдают свои договоры, не устают и не трусят, сражаются на пути Аллаха и всегда доверяют руководство Аллаху независимо от обстоятельств. Комментаторы Корана согласны с тем, что пока человек жив, у него всегда есть возможность приближения к вере. Но когда наступает Последний час, возможность обрести веру уходит навсегда, и нужно платить за вытекающие из этого последствия. Некоторые интерпретаторы настаивают на том, что для того, чтобы иметь хорошую долю в Последней жизни, человек не должен никогда отрекаться от своей веры с того момента, как он признаёт себя му’мином до Последнего часа. Другие комментаторы считают, что Аллах по Своей милости может принять того, кто приходит к Последнему суду в состоянии веры, независимо от более ранних противоречий{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.
Таким образом, верующие описываются как те, кто «являются помощниками и друзьями друг другу» {{hqa0|9:71}}. Этот аят продолжается, возлагая на верующих мужчин и женщин ответственность за выполнение того, что должно было стать одной из знаковых '''обязанностей''' для мусульман, разработанных в школах права и богословия, а именно [[Повеление одобряемого и запрет порицаемого|повелевать одобряемое и запрещать порицаемое]]. Таким образом, делать добро и избегать зла (видеть добро и зло), в общем кораническом понимании, имеет важное значение для понимания и выражения веры. Следующий аят снова ясно раскрывает награду за это различение, а именно обещание Аллаха о том, что верующие мужчины и женщины будут пребывать в благословенных жилищах райских Садов. В ряде отрывков Корана утверждается, что те, кто имеет веру, являются постоянными и смиренными в своей молитве, помогают и дают убежище нуждающимся, выплачивают бедным обязательную милостыню, охраняют свою целомудренность, любовь к истине и соблюдают свои договоры, не устают и не трусят, сражаются на пути Аллаха и всегда доверяют руководство Аллаху независимо от обстоятельств. Комментаторы Корана согласны с тем, что пока человек жив, у него всегда есть возможность приближения к вере. Но когда наступает Последний час, возможность обрести веру уходит навсегда, и нужно платить за вытекающие из этого последствия. Некоторые интерпретаторы настаивают на том, что для того, чтобы иметь хорошую долю в Последней жизни, человек не должен никогда отрекаться от своей веры с того момента, как он признаёт себя му’мином до Последнего часа. Другие комментаторы считают, что Аллах по Своей милости может принять того, кто приходит к Последнему суду в состоянии веры, независимо от более ранних противоречий{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.


== Противоположность вере ==
== Противоположность вере ==

Версия от 16:41, 25 июля 2022

Вера
по-арабски: إيمان
в Коране: ’-м-н: 2:108-109, 143; 3:86, 90, 100, 106, 167, 173, 177, 193; 4:25; 5:5; 6:82, 158; 8:2; 9:23, 66, 124; 10:9, 98; 16:106; 30:56; 32:29; 33:22; 40:10, 28, 85; 42:52; 48:4; 49:7, 11, 14, 17; 52:21; 58:22; 59:9-10; 60:10; 74:31
теги: -
ключевые слова: иман
см. также: верующий, неверие, религия, вероубеждение, разногласия относительно веры

Ве́ра (ар. إِيمَانٌ‎‎ [ӣма̄н]‎) — вера в истинность ис­ла­ма и соответствующая система религиозных убеждений; вера в Аллаха, ан­ге­лов, Священные пи­са­ния, пророков, Судный день, в воздаяние за доб­ро и зло. Одно из ключевых по­ня­тий ислама, необходимое для понимания Божьего откровения. Основные положения ве­ры (има­на) упомянуты в аяте 4:136.

Этимология

Для обозначения веры или верования в Коране чаще всего используется термин ӣма̄н, который является отглагольным существительным четвёртой формы корня ’-м-н. Он происходит от глагола амуна, который в нескольких формах означает «быть верным», «быть надёжным», «быть в безопасности» и «защищенным от страха».

Четвёртая форма глагола, а̄мана, имеет значение как для «обеспечения безопасности», так и для того, чтобы «доверять кому-то/чему-то». Последнее понимается как «иметь веру». Поэтому «тот, кто верен» (му’мин), «тот, кто понимает» и «принимает содержание основного откровения Аллаха» тем самым вступает в состояние безопасности и доверия к Аллаху: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» [8:2].

Термин аль-ӣма̄н (ар. الإيمان‎), используемый с определённым артиклем, появляется в тексте Корана только 16 раз. Однако, другие производные четвёртой формы (амуна), в частности, му’мин (ар. مؤمن‎; «верующий») и му’минӯн (ар. مؤمنون‎; мн. ч. «верующие») появляются в Коране часто. Единственным исклю­че­ни­ем, когда слово му’мин не переводится как «верующий», является аят 59:23, где это слово относится к Аллаху, который описан как му’мин (см. аль-Му’мин) в смысле защит­ни­ка или га­ранта безопасности[1]. Выражение «О те, которые уверовали» является частым рефреном, поскольку Аллах говорит с мусульманами через заповеди, увещеваниями или наставлениями. Иногда вера выражается конкретно как поминание (з̱икр) Аллаха: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха …» [13:28][2].

Термин ӣма̄н тесно связан с термином исля̄м, который обычно переводится как «по­кор­ность», «под­чинение», «повиновение». Хотя эти два тесно связанных понятия кажутся време­на­ми близ­кими к синонимам [10:84; 51:35-36], их отличие подчёркивается в аяте 49:14: «Бе­ду­ины сказали: „Мы уверовали“ [а̄манна̄]. Скажи: „Вы не уверовали. Посему го­во­ри­те: «Мы покорились» [аслямна̄]. Вера еще не вошла в ваши сердца…“»[3].

Верующие

Несмотря на то, что термин му’мин в абсолютном смысле в первую очередь исполь­зу­ет­ся для описания последователя про­ро­ка Мухаммада (мусульма­ни­на), внача­ле сле­ду­ет под­черкнуть, что в Коране му’мин также охватывает верующих, ко­то­рые жили до про­рока Мухаммада ﷺ. Наиболее оче­вид­ным примером использования этого тер­ми­на является му’мин, упо­мя­ну­тый в аятах 40:28-45, который был сторонни­ком Му­сы (Мои­сея) (мир ему) при дворе Фир‘ауна. Другая группа му’минов сос­то­ит из Людей Писания, кото­рые описаны в Коране [2:62; 3:110-115, 199; 5:66, 83; 28:52-54; 57:27] в качестве ве­рую­щих, хо­тя боль­шинство комментаторов считают их ново­обращён­ны­ми в ислам. Стро­го го­воря, му’мин и муслим не являются сино­ни­ма­ми. Однако, термин му’мин ис­поль­зу­ет­ся в первую оче­редь в смыс­ле приверженца религии пророка Мухаммада ﷺ. Фор­му­ла «О те, кто уверовали» (йа̄ аййуха̄ лляз̱ӣ а̄манӯ), ко­то­рая часто появ­ляется в су­рах ме­дин­ского периода при ука­за­нии или увещевании, неизменно обращается к это­му клас­су ве­рую­щих. Иног­да явно рассматриваются или упомина­ют­ся жен­щи­ны-верующие (му’мина̄т) [9:71-72][3].

Признание Бога часто выражается термином таўх̣ӣд, означающим как Единство Бога, так и признание Его посредством акта веры. Это предполагает, что нет никакого другого существа, каким-либо образом похожего на Аллаха, что Аллах совершенно уникален и что люди должны не только свидетельствовать об этой уникальности, но и воплощать своё признание через свою собственную жизнь и действия. Поскольку только Аллах является Господом и создателем Вселенной, мусульманин признаёт это единство, живя честной жизнью, а также с этической и моральной ответственностью, другими словами, жизнью, в которой вера отражается во всех её измерениях. Величайший грех, который человек может совершить с исламской точки зрения, — это оспаривание Единства Бога, то есть предполагать словом или делом, что что-либо ещё может каким-либо образом участвовать в этом божественном Единстве[2].

Согласно Корану вера не начинается с пророка Мухаммада ﷺ или с тех, кто слышал его первые проповеди. На протяжении веков были люди, которые понимали, что есть только один Бог, и которые отвечали верой и покорностью. В Коране они обычно описываются не как му’минӯн, а как х̣анӣф (ар. حنيف‎‎‎ мн. ч. حنفاء‎‎), те есть монотеисты, которые жили в своего рода первозданной чистоте в познании и признании Аллаха. Первым из ханифов, названных по имени был пророк Ибрахим (Авраам) (мир ему): [3:67-68]. В Коране содержатся многочисленные ссылки на Ибрахима (мир ему) и его потомство, как на тех, кто был мусульманами, признавшими и предавшихся Аллаху. Вера ханифов служила предвестником имана, который должен был стать важной чертой религии ислама. Именно вера пророка Ибрахима (мир ему) давала подтверждение иудаизму и христианству как религии Писания, и предшествовала приходу ислама: [2:135][2].

Подробнее: Верующий

Вера как благодарность, богобоязненность и обязанности

Многие аяты в тексте Корана свидетельствуют о том, что одним из основных способов понимания и выражения веры является признание того, что мир является явным даром Аллаха и что его составными элементами являются знамения [āyāt], посредством которых Аллах делает явным то, что он благосклонен к человечеству. Человек, у которого есть вера видит эти знамения, а также воспринимает своим разумом или интеллектом [ʿaql] свою сущность как дар от Бога. Те, кому не хватает веры, не признают и не благодарны за эти знамения. Вера в это кораническое понимание, таким образом, имеет как важныю часть элемент благодарности Аллаху за щедроты, которые Он даровал человечеству, и восхваление Его как единственно приемлемый ответ: «Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия» [32:15]. Благодарность выражается не только в сердце, с помощью восхваления и преклонения, но и благодаря активному участию в оказании помощи верующим общины: «Верующими [muʾminūn] являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми» [49:15]. При перечислении некоторых имен Аллаха, аят , 59:23 идентифицирует Себя как ас-Салям и аль-Му’мин. Имя аль-Му’мин в отношении Аллаха означает не «верующий» или «обладающий верой», что было бы верно для человека, а то, что Аллах свидетельствует о Своей собственной правдивости или достоверности, что фактически свидетельствует о его собственной единственности и что Он несёт ответственность за знамения, которые делают людей верующими [muʾminūn][2].

Важно подчеркнуть важность богобоязненности как компонента веры. Слово так̣ва (ар. تقوى‎‎) обычно переводится как благочестие, набожность или религиозность. Вытекающее из него глаголы пятой и восьмой формы означают «страх», особенно перед Аллахом Шаблон:Hqa2. Некоторые утверждали, что боязнь Аллаха [ittaqa llāh] фактически является синонимом слова а̄мана («иметь веру»). Однако страх — это не то состояние, в котором верующий запуган или поставлен в жалкое состояние, лишенном утешения. Это скорее состояние содрогания перед силой и величием Аллаха и реальностью событий, которые произойдут в Конце времён, включая те, которые сигнализируют о наступлении «Часа», воскрешения, Суда и окончательной участи. Страх как элемент веры уравновешен в Коране надеждой, которая подразумевается в первоначальном определении имана, и часто переводится как таваккуль (ар. توكل‎), следствием которой является непоколебимая уверенность в великодушие, справедливость и милосердии Аллаха: «Пусть же верующие уповают только на Аллаха!» [14:11]. Однако такое доверие не всегда легко достижимо, и поэтому Коран заверяет верующих, что они также должны иметь терпение, особенно когда они сталкиваются с трудными обстоятельствами: «О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению [ṣabr] и намазу. Воистину, Аллах — с терпеливыми [al-ṣābirīn]» [2:153]. Вера, основанная на абсолютной надежде (уповании), показывает уверенность в вероубеждении, и поэтому она является высшей формой знания [ʿilm]. Это контрастирует с другими видами веры, такими как з̣анн (ар. ظنّ‎ — букв. «предположение», «мнение», «допущение») и х̮арс, что близко к угадыванию. Высший вид веры — это то, что порождено откровением. Многие из качеств, которые Коран утверждает как неотъемлемый элемент веры, были частью морального кодекса, который структурировал жизнь людей совести и чести в доисламской Аравии[2].

Таким образом, верующие описываются как те, кто «являются помощниками и друзьями друг другу» [9:71]. Этот аят продолжается, возлагая на верующих мужчин и женщин ответственность за выполнение того, что должно было стать одной из знаковых обязанностей для мусульман, разработанных в школах права и богословия, а именно повелевать одобряемое и запрещать порицаемое. Таким образом, делать добро и избегать зла (видеть добро и зло), в общем кораническом понимании, имеет важное значение для понимания и выражения веры. Следующий аят снова ясно раскрывает награду за это различение, а именно обещание Аллаха о том, что верующие мужчины и женщины будут пребывать в благословенных жилищах райских Садов. В ряде отрывков Корана утверждается, что те, кто имеет веру, являются постоянными и смиренными в своей молитве, помогают и дают убежище нуждающимся, выплачивают бедным обязательную милостыню, охраняют свою целомудренность, любовь к истине и соблюдают свои договоры, не устают и не трусят, сражаются на пути Аллаха и всегда доверяют руководство Аллаху независимо от обстоятельств. Комментаторы Корана согласны с тем, что пока человек жив, у него всегда есть возможность приближения к вере. Но когда наступает Последний час, возможность обрести веру уходит навсегда, и нужно платить за вытекающие из этого последствия. Некоторые интерпретаторы настаивают на том, что для того, чтобы иметь хорошую долю в Последней жизни, человек не должен никогда отрекаться от своей веры с того момента, как он признаёт себя му’мином до Последнего часа. Другие комментаторы считают, что Аллах по Своей милости может принять того, кто приходит к Последнему суду в состоянии веры, независимо от более ранних противоречий[2].

Противоположность вере

Коран изобилует абсолютной дихотомией, представленной как выбором правильного, так и неправильного, и конечными последствиями этих выборов в Сад или Огонь. Вера становится конечным критерием, с помощью которого определяется положительные, либо с отрицательные личности. Таким образом, во многих аятах наблюдается резкий контраст между верующим человеком веры и тем, у кого нет веры, кто активно не верит, тем самым отвергая послание и обещание Аллаха. Качество, которое противопоставляется вере, чаще всего воспринимается как неверие (куфр), а тот, кто совершает куфр (то есть кафир) противопоставляется му’мину. Куфр имеет два основных значения в Коране: отсутствие веры, часто указываемое как неверие, или неблагодарность к знамениям [āyāt] Аллаха. В одном случае эти значения заключают в себе несколько разные аспекты отрицательной реакции на Аллаха, отсутствие веры, а в другом — они неотъемлемо связаны друг с другом. Иногда куфр, как сообщается, является ответом тех, чьи рассуждения не позволяют им поверить и принять позицию веры. Одним из наиболее очевидных примеров такого рода куфра является не принятие реальности воскресения и времени Суда: «Таково возмездие им за то, что они не уверовали [kafarū] в Наши знамения и говорили: «Неужели после того, как мы превратимся в прах и частички, мы будем воскрешены в новом творении?». ۝ … беззаконники отвергают все, кроме неверия» [17:98-99]. Яркий онтраст куфра с иманом служит для иллюстрации не только того, что существует острая разница между верой и её отрицанием, но признание воскрешения и Суда является важным элементом веры[2].

Другой аспект куфра, поскольку оно контрастирует с иманом, связан с неблагодарностью. Как было отмечено выше, благодарность и соответствующее отношение к восхвалению являются основополагающими для веры: «Он даровал вам все, о чем вы просили. Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен [kāfir]» [14:34]. В то время как верующий человек позволяет принять реальность обещаниям Аллаха, какими бы трудными они ни были и разумны для принятия, а также отвечает благодарностью, то кафир отвергает истину Шаблон:Hqa2 и активно игнорирует и неблагодарит за щедрость даров Аллаха человечеству: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне [lā takfuruna]» [2:152]. В этом интересном отрицательном параллелизме, встречающимся по всему Корану между понятиями вера и отрицание/неблагодарность, появляется определение качеств того, что отрицается качествами другого. Оригинальный и в некоторыхсмыслах прототипический кафир, согласно Корану, был Иблис, который отказался повиноваться Божьему приказу: «Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих [wa-kāna mina l-kāfirīn]» [2:34][2].

Другой коранический термин, который стоит в оппозиции к иману — это нифак (ар. نفاق‎), обычно оказываемый как «лицемерие» или притворство. Однако в отличие от куфра, который является противоположностью вере, нифак понимается как внешнее действие или признание веры в устной форме, в то время как внутренне человек не является верующим вообще: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя … ۝ Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — ты видишь, как лицемеры [al-munāfiqūn] стремительно отворачиваются от тебя» [4:60-61]. Некоторые из комментаторов Корана полагают, что лицемерие достаточно сильно отличается от веры или её отвергания, и что её следует классифицировать отдельно. Большинство, однако, воспринимали нифак как разновидность куфра, и ставили их в противоположность к иману. Аят 57:13-15 иллюстрирует драматическую картину большого разрыва между лицемерами (мунафиками) и верующими в День воскресения. Лицемеры (мужчины и женщины) будут умолять верующих позаимствовать из своего света. Но к ужасу лицемеров между ними и верующими будет установлена ​​ограждающая стена, с милосердием, с одной стороны, и гибелью с другой. Мунафики спросят у верующих: «Разве мы не были с вами?». Но в ответ им скажут, что хотя они и были вместе, но лицемеры соблазняли самих себя, выжидали, сомневались и обольщались надеждами до тех пор, пока не стало слишком поздно. Теперь же от них не примут выкупа, а их пристанищем будет Огонь[2].


Объекты веры

То, что отличает истинных верующих от многобожников, — это вера в одного Бога, тогда как то, что отличает их от более ран­них монотеистов, — это убеждение, что Мухаммад ﷺ является посланником Бога. Это отражено в мусульманском ис­по­ведании веры (шахаде), которая составляет один из пяти столпов ислама. Но есть больше широкое понятие веры. Что­бы ква­лифицироваться как верующий (му’мин), нужно также верить в более ранних Божьих посланников, Его Писания, его анге­лов и в Потусторонний мир [2:177, 285; 4:136].

Отдельная статья веры — это вера в «скрытое» (аль-гайб) [2:3], которому комментаторы дают различные толкова­ния[4]. Об­ще­приз­нанное мнение состоит в том, что оно относится к «невидимым вещам», знание которых скрыто от чело­вечества. При­ме­ры «невидимых вещей», которые часто упоминают комментаторы Корана, включают судьбу отдельного че­ловека, со­бы­тия Последнего дня, воскрешение и Последний суд[5][6][7]. Ши‘итские толкователи Корана, такие как ат-Туси (ум. 1067)[8], вклю­ча­ют в «скрытое» продолжительность «сокрытия» ожидаемого ими имама и пришествие аль-Махди. Толь­ко у Бо­га есть клю­чи к скрытым вещам (мафа̄тӣх̣ аль-гайб) [6:59] (также называется тафсир Фахр ад-дина ар-Рази), но чело­век должен ве­рить в их существование[3]. Более того, некоторые комментаторы утверждают, что для того, чтобы иман был действи­тель­ным, му’мин должен иметь подлинные убеждения, а не только воззрения, приобретённые таклидом[9][10].

Споры вокруг понятия «иман»

Понятие веры (имана) является одним из ключевых и спорных в исламе. Термин ӣма̄н в значении «веры» употребляется в Ко­ране более сорока раз. Начиная с 8 века понятие «вера» стало предме­том дискуссий и расхождений между различными богословскими и религиозно-правовыми школами (мазхабами). Основные споры шли вокруг сущности «веры» и её сос­тав­ных элементов. В исламе выделяются три основных элемента веры: словесное признание истинности Аллаха и Его Пос­лан­ни­ка (шахада); внутреннее согласие, то есть осознание сердцем истинности Аллаха; исполнение религиозных пред­пи­са­ний[11].

Некоторые богословы сводили веру лишь к словесному признанию, другие — к исполнению всех религиозных обязанностей, третьи истинность веры обусловливали следованием Cунне. В зависимости от понимания сущности веры богословы и пра­во­ве­ды (факихи) по-разному решали такие вопросы, как степень веры, возможность её увеличения или уменьшения и т. д. Об увеличении веры неоднократно говорится в Коране [3:173; 8:2; 48:4; 74:31]. Так, например, сунниты говорят о воз­мож­нос­ти увеличении и уменьшении веры, а му‘тазилиты признавали все виды повиновения частью веры или самой верой и, в со­от­ветствии с этим, допускали её увеличение или уменьшение. Мурджииты и каррамиты, сводя веру только к словесно­му приз­на­нию, отстаивали неизменность веры и равенство всех в вере. Исма‘илиты подразделяют веру на «внеш­нюю» (з̣а̄­хир) — словесное признание, и «внутреннюю» (ба̄т̣ин) — духовную убеждённость. Современные суннитские богословы, нес­коль­ко изменив терминологию, также подразделяют веру на три вида: вера на основе традиции, вера на основе знания, ве­ра как внут­рен­нее убеждение[11].

Согласно Корану, отношение истинных верующих к Аллаху характеризуется благодарностью, благоговением, покаянием и по­корностью. В отношениях с ближними они отличаются целомудрием, скромностью, смирением, прощением и прав­ди­вос­тью. Они уважают свои контракты и договоры [8:2-4, 74; 9:112; 13:20-23…][12]. Суры мединского периода подчёр­ки­ва­ют важ­ность взаимопонимания в мусульманской общине. Верующие — братья [49:10] и должны помогать и защищать друг дру­га [8:72-74; 9:71]. Между ними должен быть установлен мир, если они будут сражаться между собой [49:9-10], и они дол­жны ока­зать друг другу милость [49:29]. Оскорбление другого верующего — это грех [48:29][3]. Эти отрывки показывают, что среди верую­щих в Медине не всё могло быть складно и гармонично; существовали даже особые правила, регулирую­щие по­ве­де­ние в отношении пророка Мухаммада ﷺ и его жён [33:53; 49:2-5; 58:12-13].

Вера в идеалы должна сопровождаться и выражаться в благочестивых деяниях (‘амаль ас̣-с̣а̄лих̣а̄т), таких как поклонение, благотворительность и стремление приблизиться к Аллаху различными путями. Вера и деяния часто появляются в Коране вместе, из чего можно сделать вывод, что «деяние» (‘амаль) является неотъемлемой частью «веры» (ӣма̄н) [2:82, 277; 3:57; 4:57…][13]. В мусульманской богословской литературе имеется тенденция отделять «веру» и «деяние», часто приравнивая пос­ледние к «покорности» (исля̄м) в смысле внешнего выражения веры, чьё внутреннее расположение — это сердце. По­доб­ное можно наблюдать в некоторых хадисах об имане, где ангел Джибриль спрашивает пророка Мухаммада ﷺ о сущ­нос­ти ис­лама, имана и ихсана[14][15]. Согласно хадису Джибриля, иман состоит из шести столпов: вера в Аллаха, ангелов, Свя­щен­ные пи­сания, пророков, Судный день и предопределение[3].

Богословские справочники и ересиографические трактаты неизменно включают дискуссии о взаимосвязи между верой и дея­ни­ями и природой веры. Они поднимают такие вопросы, как, например, исповедующий веру, но не соблюдающий соот­вет­ст­вующие заповеди может считаться му’мином и имеет ли он право на получение вознаграждения в будущем. Ещё один спор­ный вопрос: может ли вера увеличиваться или уменьшаться (на основе аятов 3:173; 8:2; 48:4)[3].

За свою веру и праведные дела верующие будут получать милости Аллаха и пользуются особым отношением. Хотя они бу­дут подвергнуты испытаниям в Этом мире [2:214; 3:186; 47:31], они также преуспеют, и Аллах сделает их дела успешными [2:5; 3:104; 23:1; 33:71]. Аллах укрепляет верующих и защищает, спасает и покровительствует им [58:22; 22:38; 39:61; 40:9]. В ко­неч­ном счёте, они будут допущены в Рай, где они останутся в вечном блаженстве [2:25; 3:15; 9:72; 13:23][16].

Подробнее: Разногласия относительно веры

Примечания

  1. ↑ см. также Коран: 106:3-4.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 2,8 J. Smith, 2002.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 C. Adang, 2001.
  4. ↑ Ibn al-Jawzī, Zād. — 1/24-25. (ар.)
  5. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. — 1/41. (ар.)
  6. ↑ J. al-Maḥallī and J. al-Suyūṭī, Tafsīr al-Jalālayn. — 7. (ар.)
  7. ↑ M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. — 1/159. (ар.)
  8. ↑ al-Ṭūsī, Tibyān. — 1/55. (ар.)
  9. ↑ Rashīd Riḍā, Manār. — 2/111, 145. (ар.)
  10. ↑ Ibn al-ʿArabī, Tafsīr. — 1/16/17. (ар.)
  11. ↑ 11,0 11,1 С.М. Прозоров, 1991.
  12. ↑ см. также Коран: 23:1-6, 8-11, 57-61; 24:36-39; 25:63-68, 72-74; 28:54-55; 32:15-17; 33:35-36; 42:36-43; 48:29; 70:22-35; 76:7-10.
  13. ↑ см. также Коран: 4:122, 173; 5:9, 93; 7; 42.
  14. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — al-Īmān, 38, 50. (ар.)
  15. ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — al-Īmān. (ар.)
  16. ↑ см. также Коран: 18:31; 22:23; 23:19; 35:33; 55:54.

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Вера [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/iman
  • Дата первой публикации: 21 июля 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}