Правомочность толкования Корана на основе умозаключения: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
{{УК|общий
{{УК|общий
  | название    = Толкование сподвижников и табиинов
  | название    = Толкование на основании собственных выводов
  | изображение =  
  | изображение =  
  | подпись    =  
  | подпись    =  
Строка 7: Строка 7:
  | в Коране    =  
  | в Коране    =  
  | синонимы    =  
  | синонимы    =  
  | см. также  = [[толкование Корана]], [[источники толкований Корана]], [[толкование одних аятов Корана другими|толкование Ко&shy;ра&shy;на Кораном]], [[толкование сунной]]<!-- ,[[толкование сподвижников и табиинов|толкование спод&shy;виж&shy;ни&shy;ков и табиинов]]-->, [[толкование на основании собственных выводов]]
  | см. также  = [[толкование Корана]], [[источники толкований Корана]], [[толкование одних аятов Корана другими|толкование Ко&shy;ра&shy;на Кораном]], [[толкование сунной]], [[толкование сподвижников и табиев|толкование спод&shy;виж&shy;ни&shy;ков и табиев]],
}}
}}
Комментируя Коран, ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собственные суждения о значениях аятов. Несмотря на то, что они обладали знаниями и умениями, необходимыми для углублённого понимания писания, они ограничивались уяснением его очевидного смысла и толкованиями своих предшественников.
[[Тафсир|Комментируя]] [[Коран]], ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собственные суждения о значениях [[аят]]ов. Несмотря на то, что они обладали [[знания]]ми и умениями, необхо&shy;ди&shy;мыми для углублённого понимания писания, они ограничивались уяснением его очевидного смысла и толкованиями своих предшественников.


[[Ат-Табари]] передал слова [[‘Убайдуллах ибн ‘Умара|‘Убайдуллаха ибн ‘Умара]] (ум. 764): «''Я застал законоведов Медины, и они опасались комментировать Коран''». То же самое рассказывал Ибрахим ан-Наха‘и (ум. 715) о комментаторах Куфы. Но если в хадисах Пророка {{сас}} и высказываниях сподвижников не было чёткого разъяснения тех или иных аятов, то улемы делали из них собственные выводы, опираясь на правила арабского языка и основные положения религии. В целом в мусульманском богословии есть два взгляда на правомочность тафсира, основанного на умозаключении.
== Взгляды на правомочность тафсира, основанного на умозаключении ==
[[Ат-Табари]] передал слова [[‘Убайдуллах ибн ‘Умара|‘Убайдуллаха ибн ‘Умара]] (ум. 764): «''Я застал [[фикх|законоведов]] [[Медина|Медины]], и они опасались комментировать Коран''». То же самое рассказывал [[Ибрахим ан-Наха‘и]] (ум. 715) о комментаторах [[Куфа|Куфы]]. Но если в [[хадис]]ах [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}} и высказываниях [[сподвижник]]ов не было чёткого разъяснения тех или иных аятов, то мусульманские учёные-богословы ([[улемы]]) делали из них собственные выводы, опираясь на правила [[арабский язык|арабского языка]] и основные положения [[религии]]. В целом в мусульманском [[богословие|богословии]] есть два взгляда на правомочность тафсира, основанного на умозаключении{{sfn|Кулиев|2010|name=К-292|с={{страница|hse|292}}}}.


Одни считают, что богословам разрешается самостоятельно углубляться в значения Корана, потому что верующие должны размышлять над его аятами {{hqa6|38|29}} и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в обязанность учёных {{hqa6|4|83}}. В пользу этого свидетельствует и мольба Пророка {{сас}} за Ибн ‘Аббаса {{ра}}: «О Аллах, научи его разбираться в религии и обучи его толкованию!»
Одни считают, что богословам разрешается самостоятельно углубляться в значения Корана, потому что [[верующие]] должны [[размышление над Кораном|размышлять]] над его аятами {{hqa6|38|29}} и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в [[обязанность]] учёных {{hqa6|4|83}}. В пользу этого [[свидетельство|свидетельствует]] и [[мольба]] Пророка {{сас}} за [[Ибн ‘Аббас]]а {{ра}}: «О Аллах, научи его разбираться в религии и обучи его толкованию!<ref name="К-292" />»


Сообщается, что Ибн ‘Аббас {{ра}} делил текст Корана на четыре категории. К первой категории он относил то, что понятно даже невеждам; ко второй — то, что понимают знатоки арабского языка, сведущие в лексике и словоизменении; к третьей — то, что открывается учёным, извлекающим религиозные заповеди и нормы; к четвёртой — то, что неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха.
Сообщается, что Ибн ‘Аббас {{ра}} делил текст Корана на четыре категории. К первой категории он относил то, что понятно даже [[невежда|не&shy;веж&shy;дам]]; ко второй — то, что понимают знатоки арабского языка, сведущие в [[лексика|лексике]] и словоизменении; к третьей — то, что открывает&shy;ся учёным, извлекающим религиозные [[заповеди]] и нормы; к четвёртой — то, что неизвестно никому, кроме Всевышнего [[Аллах]]а<ref name="К-292" />.


Вместе с тем очевидно, что выстраивать комментарий к Корану на безосновательных предположениях или тезисах, противоречащих нормам шариата, недопустимо. Поэтому сторонники этого мнения разрешали высказывать собственное суждение об аятах Корана при определённых условиях.
== Условия ==
Вместе с тем очевидно, что выстраивать комментарий к Корану на безосновательных предположениях или тезисах, противоречащих нормам [[шари‘ат]]а, недопустимо. Поэтому сторонники этого мнения разрешали высказывать собственное суждение об аятах Корана при определённых условиях<ref name="К-292" />.


Во-первых, необходимо опираться на надёжные хадисы пророка Мухаммада {{сас}} избегая ссылок на слабые и подложные сообщения.
Во-первых, необходимо опираться на надёжные хадисы пророка Мухаммада {{сас}} избегая ссылок на слабые и подложные сообщения<ref name="К-292" />.


Во-вторых, необходимо руководствоваться пониманием сподвижников, особенно теми их высказываниями, в которых разъясняются причины ниспослания аятов.
Во-вторых, необходимо руководствоваться пониманием сподвижников, особенно теми их высказываниями, в которых разъясняются [[причины ниспослания|причины]] [[ниспослание|ниспослания]] аятов<ref name="К-292" />.


В-третьих, разбирая стилистические и содержательные особенности аятов, необходимо отталкиваться от общепризнанных правил арабского языка. Незнание правил синтаксиса (нахв), словоизменения (сарф), словообразования (иштика̄к) или риторики (бала̄га) приводит к ошибочному истолкованию аятов, и в авторитетных тафсирах встречаются указания на подобные ошибки некоторых авторов. Например, существует мнение, что выражение {{hqa10|В тот день Мы созовём всех людей вместе с их предводителями|17|71}} означает, что в день воскресения людей будут звать по именам их матерей, а не отцов. Смысл этого якобы состоит в том, чтобы уважить пророка ‘Ису {{ас}}, подчеркнуть превосходство внуков Пророка {{сас}} аль-Хасана и аль-Хусайна и избавить от стыда внебрачных детей. Аз-Замахшари в своём «Кашша̄фе» объяснил ошибочность данного толкования тем, что слово умм ‘мать’ имеет множественную форму уммаха̄т, а не има̄м.
В-третьих, разбирая стилистические и содержательные особенности аятов, необходимо отталкиваться от общепризнанных правил араб&shy;ского языка. Незнание правил синтаксиса (''нахв''), словоизменения (''сарф''), словообразования (''иштика̄к'') или [[риторика|риторики]] (''бала̄га'') при&shy;во&shy;дит к ошибочному истолкованию аятов, и в авторитетных тафсирах встречаются указания на подобные ошибки некоторых авторов. Например, существует мнение, что выражение {{hqa10|В тот день Мы созовём всех людей вместе с их [[имам|предводителями]]|17|71}} означает, что в [[День воскресения]] людей будут звать по [[имена]]м их [[мать|матерей]], а не [[отец|отцов]]. Смысл этого якобы состоит в том, чтобы уважить пророка [[‘Иса|‘Ису]] (Иисуса) {{ас}}, подчеркнуть превосходство внуков Пророка {{сас}} аль-Хасана и аль-Хусайна и избавить от стыда [[Прелюбодеяние|внебрачных]] [[дети|детей]]<ref name="К-292" />. [[Аз-Замахшари]] в своём «Кашша̄фе» объяснил ошибочность данного толкования тем, что слово ''умм'' («мать») имеет множественную форму ''уммаха̄т'', а не ''има̄м''{{sfn|Кулиев|2010|name=К-293|с={{страница|hse|293}}}}.


В-четвёртых, комментировать аяты следует, опираясь на их очевидный смысл и не отступая от общих положений религии.
В-четвёртых, комментировать аяты следует, опираясь на их очевидный смысл и не отступая от общих положений религии<ref name="К-293" />.


Соблюдая эти четыре условия, многие поколения комментаторов развивали науку о тафсире, находя в священной книге указания на самые разные аспекты жизни и бытия. Такого рода исследования продолжаются по настоящее время, в частности благодаря переосмыслению аятов Корана в свете естественных и гуманитарных наук.
Соблюдая эти четыре условия, многие поколения комментаторов развивали науку о тафсире, находя в священной книге указания на самые разные аспекты жизни и бытия. Такого рода исследования продолжаются по настоящее время, в частности благодаря пере&shy;ос&shy;мыс&shy;лению аятов Корана в свете естественных и гуманитарных [[наука|наук]]<ref name="К-293" />.


Согласно другому мнению, опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Коране — значит наговаривать на Всевышнего. Коран запрещает говорить об Аллахе и Его религии то, чего люди не знают {{hqa6|7|33}}, а в одном из хадисов сказано: «''Кто высказал собственное мнение о Коране, тот ошибся, если даже был прав''».
== Противники тафсира, основанного на умозаключении ==
Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Ко&shy;ра&shy;не — значит наговаривать на Всевышнего. Коран запрещает говорить об Аллахе и Его религии то, чего люди не знают {{hqa6|7|33}}, а в од&shy;ном из хадисов сказано: «''Кто высказал собственное мнение о Коране, тот ошибся, если даже был прав''»<ref>{{ат-Тирмизи|2952}}</ref>.


Истолкование откровений было обязанностью Пророка {{сас}} и он выполнил свою миссию, передал своим последователям писание и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвижники и та̄бии воздерживались от собственных комментариев, опасаясь допустить ошибку.
Истолкование откровений было обязанностью Пророка {{сас}} и он выполнил свою миссию, передал своим последователям [[Писание]] и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвижники и та̄бии воздерживались от собственных ком&shy;мен&shy;та&shy;риев, опасаясь допустить [[ошибка|ошибку]]<ref name="К-293" />.


В тафсире ат-Табари сообщается, что халифа Абу Бакра спросили о значении слова из Корана, которое он не знал, и он ответил: «''Какое небо станет покрывать меня и какая земля станет носить меня, если я скажу о писании Аллаха то, чего не знаю?!''» А когда известного та̄би Са‘ида ибн аль-Мусаййиба попросили прокомментировать аят из Корана, он сказал: «''Я ничего не говорю о Коране''».
В тафсире ат-Табари сообщается, что халифа [[Абу Бакр]]а {{ра}} спросили о значении [[слова]] из Корана, которое он не знал, и он ответил: «''Какое [[небо]] станет покрывать меня и какая [[земля]] станет носить меня, если я скажу о писании Аллаха то, чего не знаю?!''» А когда из&shy;ве&shy;ст&shy;ного та̄би [[Са‘ид ибн аль-Мусаййиба|Са‘ида ибн аль-Мусаййиба]] попросили прокомментировать аят из Корана, он сказал: «''Я ничего не говорю о Коране''»<ref name="К-293" />.


Некоторые исследователи считают, что эти два мнения прямо противоположны и исключают друг друга. Однако такой вывод справедлив лишь в том случае, если под умозаключениями подразумеваются неаргументированные догадки о значениях Корана или истолкование аятов, которые могут быть поняты только через откровение. Изучение методов тафсира показывает, что в классическом комментарии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам арабского языка.
Некоторые исследователи считают, что эти два мнения прямо противоположны и исключают друг друга. Однако такой вывод [[справедливость|спра&shy;вед&shy;лив]] лишь в том случае, если под умозаключениями подразумеваются неаргументированные догадки о значениях Корана или истол&shy;ко&shy;вание аятов, которые могут быть поняты только через [[откровение]]<ref name="К-293" />. Изучение методов тафсира показывает, что в классическом ком&shy;мен&shy;та&shy;рии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам араб&shy;ско&shy;го язы&shy;ка{{sfn|Кулиев|2010|name=К-294|с={{страница|hse|294}}}}.


Улемы не запрещают углубляться в понимание священной книги или размышлять над её смыслами, отдельными словами или выражениями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опираются лишь на пустые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами. Поэтому египетский исследователь Мухаммад Хусайн аз-Захаби (ум. 1977) заключает, что различия между двумя перечисленными мнениями имеют формальный характер, но не касаются сути вопроса.
Улемы не запрещают углубляться в понимание священной книги или размышлять над её смыслами, отдельными словами или выра&shy;же&shy;ни&shy;ями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опираются лишь на пустые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами. Поэтому [[египет]]ский исследователь [[Мухаммад Хусайн аз-Захаби]] (ум. 1977) заключает, что различия между двумя перечисленными мнениями имеют формальный характер, но не касаются сути вопроса<ref name="К-294" />.


Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране возбраняется шариатом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затруднительных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на высказывание собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких познаний в области арабского языка и шариатских наук. Что же касается сподвижников и та̄биев, то они воздерживались от комментирования Корана лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бесполезным. Поэтому однажды, когда Абу Бакра спросили о значении аята из суры {{№|4}}, он ответил: «''Я скажу вам своё мнение. Если оно правильное, то это — от Аллаха, а если нет, то это — из-за меня и из-за шайтана''».
Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране воз&shy;бра&shy;ня&shy;ется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затрудни&shy;тель&shy;ных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на высказывание собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких познаний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и та̄биев, то они воздерживались от комментирования Корана лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бесполезным. Поэтому однажды, когда Абу Бакра {{ра}} спросили о значении аята из суры {{№|4}}, он ответил: «''Я скажу вам своё мнение. Если оно правильное, то это — от Аллаха, а если нет, то это — из-за меня и из-за [[шайтан]]а''»<ref name="К-294" />.


Мы должны признать, что комментаторы обращаются к умозаключениям даже тогда, когда комментируют аяты на основании других аятов или хадисов Пророка {{сас}}, потому что в большинстве случаев связь между двумя аятами или между аятом и хадисом устанавливается на основании иджтиха̄да.
== Заключение ==
Мы должны признать, что комментаторы обращаются к умозаключениям даже тогда, когда комментируют аяты на основании других аятов или хадисов Пророка {{сас}}, потому что в большинстве случаев связь между двумя аятами или между аятом и хадисом уста&shy;нав&shy;ли&shy;вается на основании иджтиха̄да<ref name="К-294" />.


Например, имам ан-Насаи, комментируя аят {{hqa10|…не садитесь с ними, пока они не примутся за другой разговор|4|140}}, ссылается на слова Пророка {{сас}}: «''Горе тому, кто рассказывает лживый рассказ, чтобы рассмешить людей! Горе ему, горе ему!''»
Например, имам ан-Насаи, комментируя аят {{hqa10|…не садитесь с ними, пока они не примутся за другой [[разговор]]|4|140}}, ссылается на слова Пророка {{сас}}: «''Горе тому, кто рассказывает лживый рассказ, чтобы [[смех|рассмешить]] людей! [[Горе]] ему, горе ему!''<ref name="К-294" />»


Имам аль-Бухари в комментарии к аяту {{hqa10|Мы вознесли его [пророка Идриса] на высокое место|19|57}} цитирует хадис о вознесении Мухаммада {{сас}} на небеса, где он повстречался с пророком Идрисом {{ас}}. Как видим, связь между этими текстами выявлена на основе иджтиха̄да; следовательно, граница между тафсиром на основании предания и тафсиром на основании умозаключения нередко бывает размытой.
Имам [[аль-Бухари]] в комментарии к аяту {{hqa10|Мы [[вознесение|вознесли]] его [пророка Идриса] на высокое место|19|57}} цитирует хадис о вознесении Мухаммада {{сас}} на небеса, где он повстречался с пророком Идрисом (Енохом) {{ас}}. Как видим, связь между этими текстами выявлена на основе иджтиха̄да; следовательно, граница между [[толкование сунной|тафсиром на основании предания]] и тафсиром на основании умозаключения нередко бывает размытой<ref name="К-294" />.


Таким образом, толкование Корана имеет несколько уровней. Самый низший уровень — это разъяснение общего смысла откровений, изложение его простым и доступным языком для самой широкой аудитории. Что же касается высшей степени понимания Корана, то достичь её удаётся тем, кто изучил арабский язык (лексику, синтаксис, морфологию, риторику и т. д.), основы вероучения и различные области корановедения (причины ниспослания аятов, отмена аятов и заповедей, кира̄’а̄ты, рассказы, притчи и т. д.), основы законоведения и мусульманское право, основы хадисоведения и науку о хадисах, жизнеописание Мухаммада {{сас}} а также имеет представление о важнейших естественных и гуманитарных науках, отдельные аспекты которых затрагиваются в священной книге. Помимо всего прочего, комментатор должен обладать чутьём и интуицией.
Таким образом, толкование Корана имеет несколько уровней. Самый низший уровень — это разъяснение общего смысла откровений, изложение его простым и доступным языком для самой широкой аудитории. Что же касается высшей степени понимания Корана, то достичь её удаётся тем, кто изучил арабский язык (лексику, синтаксис, морфологию, риторику и т. д.), основы вероучения и различные области корановедения (причины ниспослания аятов, [[отмена аятов]] и заповедей, [[Чтения Корана|кира̄’а̄ты]], [[рассказы]], [[притчи]] и т. д.), основы законо&shy;ве&shy;де&shy;ния и мусульманское право, основы хадисоведения и науку о хадисах, [[Биография Мухаммада|жизнеописание]] Мухаммада {{сас}} а также имеет представ&shy;ле&shy;ние о важнейших естественных и гуманитарных науках, отдельные аспекты которых затрагиваются в священной книге. Помимо всего прочего, комментатор должен обладать чутьём и интуицией<ref name="К-294" />.


Без этих качеств порой трудно разобраться в сложном переплетении преданий и суждений, накопленных мусульманской традицией, и уловить тонкие намёки, благодаря которым аяты Корана обрастают новыми значениями. Если же человек высказывает собственное мнение об аятах, не владея перечисленным инструментарием, то его комментарии неправильно называть тафсиром и не следует принимать в расчёт.
Без этих качеств порой трудно разобраться в сложном переплетении преданий и суждений, накопленных мусульманской традицией, и уловить тонкие намёки, благодаря которым аяты Корана обрастают новыми значениями. Если же человек высказывает собственное мнение об аятах, не владея перечисленным инструментарием, то его комментарии неправильно называть тафсиром и не следует при&shy;ни&shy;мать в расчёт<ref name="К-294" />.


{{Литература}}
{{Литература}}
* {{Корановедение 2010|часть=Роль умозаключений в истолковании Корана|часть архив=|часть архив дата=|стр=292-29|автор=Кулиев}}
* {{Корановедение 2010|часть=Роль умозаключений в истолковании Корана|часть архив=|часть архив дата=|стр=292-294|автор=Кулиев}}
{{Литература2}}
{{Литература2}}
* {{ИЭС+2007}}
* {{ИЭС+2007}}
Строка 59: Строка 63:


{{Инфо10|автор = <!-- Maqivi-->
{{Инфо10|автор = <!-- Maqivi-->
|сортировка =|ссылка = Tafsir-Sahaba-Tabiun
|сортировка =|ссылка = Tafsir-Ijtihad
|публикация =<!-- 2019-10-25 -->|обновление =
|публикация =<!-- 2019-10-25 -->|обновление =
|ИЭК = |ЭК =  
|ИЭК = |ЭК =  

Версия от 19:15, 30 октября 2019

Толкование на основании собственных выводов
теги: -
см. также: толкование Корана, источники толкований Корана, толкование Ко­ра­на Кораном, толкование сунной, толкование спод­виж­ни­ков и табиев,

Комментируя Коран, ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собственные суждения о значениях аятов. Несмотря на то, что они обладали знаниями и умениями, необхо­ди­мыми для углублённого понимания писания, они ограничивались уяснением его очевидного смысла и толкованиями своих предшественников.

Взгляды на правомочность тафсира, основанного на умозаключении

Ат-Табари передал слова ‘Убайдуллаха ибн ‘Умара (ум. 764): «Я застал законоведов Медины, и они опасались комментировать Коран». То же самое рассказывал Ибрахим ан-Наха‘и (ум. 715) о комментаторах Куфы. Но если в хадисах пророка Мухаммада ﷺ и высказываниях сподвижников не было чёткого разъяснения тех или иных аятов, то мусульманские учёные-богословы (улемы) делали из них собственные выводы, опираясь на правила арабского языка и основные положения религии. В целом в мусульманском богословии есть два взгляда на правомочность тафсира, основанного на умозаключении[1].

Одни считают, что богословам разрешается самостоятельно углубляться в значения Корана, потому что верующие должны размышлять над его аятами [38:29] и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в обязанность учёных [4:83]. В пользу этого свидетельствует и мольба Пророка ﷺ за Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах): «О Аллах, научи его разбираться в религии и обучи его толкованию![1]»

Сообщается, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) делил текст Корана на четыре категории. К первой категории он относил то, что понятно даже не­веж­дам; ко второй — то, что понимают знатоки арабского языка, сведущие в лексике и словоизменении; к третьей — то, что открывает­ся учёным, извлекающим религиозные заповеди и нормы; к четвёртой — то, что неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха[1].

Условия

Вместе с тем очевидно, что выстраивать комментарий к Корану на безосновательных предположениях или тезисах, противоречащих нормам шари‘ата, недопустимо. Поэтому сторонники этого мнения разрешали высказывать собственное суждение об аятах Корана при определённых условиях[1].

Во-первых, необходимо опираться на надёжные хадисы пророка Мухаммада ﷺ избегая ссылок на слабые и подложные сообщения[1].

Во-вторых, необходимо руководствоваться пониманием сподвижников, особенно теми их высказываниями, в которых разъясняются причины ниспослания аятов[1].

В-третьих, разбирая стилистические и содержательные особенности аятов, необходимо отталкиваться от общепризнанных правил араб­ского языка. Незнание правил синтаксиса (нахв), словоизменения (сарф), словообразования (иштика̄к) или риторики (бала̄га) при­во­дит к ошибочному истолкованию аятов, и в авторитетных тафсирах встречаются указания на подобные ошибки некоторых авторов. Например, существует мнение, что выражение «В тот день Мы созовём всех людей вместе с их предводителями» [17:71] означает, что в День воскресения людей будут звать по именам их матерей, а не отцов. Смысл этого якобы состоит в том, чтобы уважить пророка ‘Ису (Иисуса) (мир ему), подчеркнуть превосходство внуков Пророка ﷺ аль-Хасана и аль-Хусайна и избавить от стыда внебрачных детей[1]. Аз-Замахшари в своём «Кашша̄фе» объяснил ошибочность данного толкования тем, что слово умм («мать») имеет множественную форму уммаха̄т, а не има̄м[2].

В-четвёртых, комментировать аяты следует, опираясь на их очевидный смысл и не отступая от общих положений религии[2].

Соблюдая эти четыре условия, многие поколения комментаторов развивали науку о тафсире, находя в священной книге указания на самые разные аспекты жизни и бытия. Такого рода исследования продолжаются по настоящее время, в частности благодаря пере­ос­мыс­лению аятов Корана в свете естественных и гуманитарных наук[2].

Противники тафсира, основанного на умозаключении

Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Ко­ра­не — значит наговаривать на Всевышнего. Коран запрещает говорить об Аллахе и Его религии то, чего люди не знают [7:33], а в од­ном из хадисов сказано: «Кто высказал собственное мнение о Коране, тот ошибся, если даже был прав»[3].

Истолкование откровений было обязанностью Пророка ﷺ и он выполнил свою миссию, передал своим последователям Писание и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвижники и та̄бии воздерживались от собственных ком­мен­та­риев, опасаясь допустить ошибку[2].

В тафсире ат-Табари сообщается, что халифа Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) спросили о значении слова из Корана, которое он не знал, и он ответил: «Какое небо станет покрывать меня и какая земля станет носить меня, если я скажу о писании Аллаха то, чего не знаю?!» А когда из­ве­ст­ного та̄би Са‘ида ибн аль-Мусаййиба попросили прокомментировать аят из Корана, он сказал: «Я ничего не говорю о Коране»[2].

Некоторые исследователи считают, что эти два мнения прямо противоположны и исключают друг друга. Однако такой вывод спра­вед­лив лишь в том случае, если под умозаключениями подразумеваются неаргументированные догадки о значениях Корана или истол­ко­вание аятов, которые могут быть поняты только через откровение[2]. Изучение методов тафсира показывает, что в классическом ком­мен­та­рии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам араб­ско­го язы­ка[4].

Улемы не запрещают углубляться в понимание священной книги или размышлять над её смыслами, отдельными словами или выра­же­ни­ями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опираются лишь на пустые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами. Поэтому египетский исследователь Мухаммад Хусайн аз-Захаби (ум. 1977) заключает, что различия между двумя перечисленными мнениями имеют формальный характер, но не касаются сути вопроса[4].

Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране воз­бра­ня­ется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затрудни­тель­ных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на высказывание собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких познаний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и та̄биев, то они воздерживались от комментирования Корана лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бесполезным. Поэтому однажды, когда Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) спросили о значении аята из суры ан-Ни­са̄’ (4, «Жен­щи­ны»), он ответил: «Я скажу вам своё мнение. Если оно правильное, то это — от Аллаха, а если нет, то это — из-за меня и из-за шайтана»[4].

Заключение

Мы должны признать, что комментаторы обращаются к умозаключениям даже тогда, когда комментируют аяты на основании других аятов или хадисов Пророка ﷺ, потому что в большинстве случаев связь между двумя аятами или между аятом и хадисом уста­нав­ли­вается на основании иджтиха̄да[4].

Например, имам ан-Насаи, комментируя аят «…не садитесь с ними, пока они не примутся за другой разговор» [4:140], ссылается на слова Пророка ﷺ: «Горе тому, кто рассказывает лживый рассказ, чтобы рассмешить людей! Горе ему, горе ему![4]»

Имам аль-Бухари в комментарии к аяту «Мы вознесли его [пророка Идриса] на высокое место» [19:57] цитирует хадис о вознесении Мухаммада ﷺ на небеса, где он повстречался с пророком Идрисом (Енохом) (мир ему). Как видим, связь между этими текстами выявлена на основе иджтиха̄да; следовательно, граница между тафсиром на основании предания и тафсиром на основании умозаключения нередко бывает размытой[4].

Таким образом, толкование Корана имеет несколько уровней. Самый низший уровень — это разъяснение общего смысла откровений, изложение его простым и доступным языком для самой широкой аудитории. Что же касается высшей степени понимания Корана, то достичь её удаётся тем, кто изучил арабский язык (лексику, синтаксис, морфологию, риторику и т. д.), основы вероучения и различные области корановедения (причины ниспослания аятов, отмена аятов и заповедей, кира̄’а̄ты, рассказы, притчи и т. д.), основы законо­ве­де­ния и мусульманское право, основы хадисоведения и науку о хадисах, жизнеописание Мухаммада ﷺ а также имеет представ­ле­ние о важнейших естественных и гуманитарных науках, отдельные аспекты которых затрагиваются в священной книге. Помимо всего прочего, комментатор должен обладать чутьём и интуицией[4].

Без этих качеств порой трудно разобраться в сложном переплетении преданий и суждений, накопленных мусульманской традицией, и уловить тонкие намёки, благодаря которым аяты Корана обрастают новыми значениями. Если же человек высказывает собственное мнение об аятах, не владея перечисленным инструментарием, то его комментарии неправильно называть тафсиром и не следует при­ни­мать в расчёт[4].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 Кулиев, 2010, с. 292.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 Кулиев, 2010, с. 293.
  3. ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — 2952. (ар.)
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 4,7 Кулиев, 2010, с. 294.

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Правомочность толкования Корана на основе умозаключения [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2026 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Tafsir-Ijtihad
  • Дата первой публикации:

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔎 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}