Правомочность толкования Корана на основе умозаключения: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 10: | Строка 10: | ||
}} | }} | ||
В мусульманском [[богословие|богословии]] есть два взгляда на правомочность таф­си­ра, ос­но­ванного на умозаключении. Одни считают, что богословам разрешается самостоятельно углубляться в значения Корана, по­то­му что [[верующие]] должны [[размышление над Кораном|раз­мыш­лять]] над его аятами {{hqa6|38|29}} и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в [[обязанность]] учёных {{hqa6|4|83}} | В мусульманском [[богословие|богословии]] есть два взгляда на правомочность таф­си­ра, ос­но­ванного на умозаключении. Одни считают, что богословам разрешается самостоятельно углубляться в значения Корана, по­то­му что [[верующие]] должны [[размышление над Кораном|раз­мыш­лять]] над его аятами {{hqa6|38|29}} и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в [[обязанность]] учёных {{hqa6|4|83}}{{sfn|Кулиев|2010|name=К-292|с={{страница|hse|292}}}}»{{переход|Условия дозволенности}} Другие богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Ко­ра­не — значит наговаривать на Всевышнего.{{переход|Критика}} [[Тафсир|Комментируя]] [[Коран]], ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собственные су­ждения о значениях [[аят]]ов. Несмотря на то, что они обладали [[знания]]ми и умениями, необ­хо­ди­мы­ми для углублённого понимания писания, они ограничивались уяснением его очевид­ного смы­сла и толкованиями своих предшественников.{{переход|Опасение высказывать своё мнение о Коране}} | ||
[[ | == Условия дозволенности == | ||
Комментаторы Корана обращаются к умозаключениям даже тогда, когда комментируют аяты на [[Толкование одних аятов Корана другими|осно­ва­нии других аятов]] или хадисов пророка Мухаммада {{сас}}, потому что в большинстве случаев связь между двумя аятами или между аятом и хадисом уста­нав­ли­вается на ос­но­ва­нии иджти­ха­да. Например, ан-Насаи, комментируя аят {{hqa10|…не садитесь с ними, пока они не примутся за другой [[разговор]]|4|140}}, ссыла­ет­ся на слова Пророка {{сас}}: «''Горе тому, кто рассказывает лживый рассказ, чтобы [[смех|рассмешить]] людей! [[Горе]] ему, горе ему!''» Имам [[аль-Бухари]] в комментарии к аяту {{hqa10|Мы [[вознесение|вознесли]] его [пророка Идриса] на высокое место|19|57}} цитирует хадис о возне­се­нии Му­хаммада {{сас}} на небеса, где он повстречался с пророком [[Идрис]]ом (Енохом) {{ас}}. Нетрудно заметить, что связь между этими текстами выявлена на основе иджтихада, и это значит, что граница между [[толкование Корана Сунной|тафсиром на основании предания]] и тафсиром на основании умозаключения нередко бывает размытой<ref name="К-294" />. | |||
Мусульманские богословы запрещали выстраивать комментарий к Корану на безосновательных предположениях или тезисах, про­ти­во­ре­чащих нормам [[шари‘ат]]а. Богословы разрешали высказывать собст­вен­ное суж­дение об аятах Корана при следующих условиях<ref name="К-292" />: | |||
# необходимо опираться на надёжные хадисы пророка Мухаммада {{сас}} избегая ссылок на слабые и подложные сообщения<ref name="К-292" />; | |||
# необходимо руководствоваться пониманием сподвижников, особенно теми их высказываниями, в которых разъясняются [[причины ниспослания|при­чи­ны]] [[ниспослание|ниспослания]] аятов<ref name="К-292" />; | |||
# разбирая стилистические и содержательные особенности аятов, необходимо отталкиваться от общепризнанных правил ара­бс­ко­го языка. Незнание правил синтаксиса (''нахв''), словоизменения (''сарф''), словообразования (''иштика̄к'') или [[риторика|риторики]] (''бала̄га'') при­во­дит к ошибочному истолкованию аятов, и в авторитетных тафсирах встречаются указания на подобные ошибки некоторых ав­то­ров. Например, существует мнение, что выражение {{hqa10|В тот день Мы созовём всех людей вместе с их [[имам|предводителями]]|17|71}} означает, что в [[День воскресения]] людей будут звать по [[имена]]м их [[мать|матерей]], а не [[отец|отцов]]. Смысл этого якобы состоит в том, чтобы уважить пророка [[‘Иса|‘Ису]] (Иисуса) {{ас}}, подчеркнуть превосходство внуков Пророка {{сас}} аль-Хасана и аль-Хусайна и из­ба­вить от сты­да [[Прелюбодеяние|внебрачных]] [[дети|де­тей]]<ref name="К-292" />. [[Аз-Замахшари]] в своём ''Кашшафе'' объяснил ошибочность данного толкования тем, что сло­во ''умм'' («мать») имеет мно­же­ст­вен­ную форму ''уммаха̄т'', а не ''има̄м''{{sfn|Кулиев|2010|name=К-293|с={{страница|hse|293}}}}; | |||
# комментировать аяты следует, опираясь на их очевидный смысл и не отступая от общих положений религии<ref name="К-293" />. | |||
Соблюдая эти четыре условия, многие поколения комментаторов развивали науку о тафсире, находя в Священной книге указания на самые разные аспекты жизни и бытия. Такого рода исследования продолжаются по настоящее время, в частности благодаря пере­ос­мыс­лению аятов Корана в свете естественных и гуманитарных [[наука|наук]]<ref name="К-293" />. | |||
Сообщается, что Ибн ‘Аббас {{ра}} делил текст Корана на четыре категории. К первой категории он относил то, что понятно даже [[невежда|не­веж­дам]]; ко второй — то, что понимают знатоки арабского языка, сведущие в [[лексика|лексике]] и слово­измене­нии; к третьей — то, что открывает­ся учёным, извлекающим религиозные [[заповеди]] и нормы; к четвёртой — то, что неизвестно ни­ко­му, кроме Всевышнего [[Аллах]]а<ref name="К-292" />. Таким образом, самый низший уровень толкование Корана — это разъяснение общего смысла откровений, из­ло­же­ние его простым и доступным языком для самой широкой аудитории. Высшей степени понимания Корана удаётся дос­тичь тем, кто изучил арабский язык (лексику, синтаксис, морфологию, риторику и т. д.), основы вероучения и различные об­лас­ти корановедения (причины ниспослания аятов, [[отмена аятов]] и заповедей, [[Чтения Корана|кира’аты]], [[рассказы]], [[притчи]] и т. д.), хадисоведение и му­су­ль­ма­нское право, [[Биография Мухаммада|жизнеописание]] пророка Мухаммада {{сас}} и т. д.<ref name="К-294" /> | |||
Комментатор Корана должен иметь представ­ле­ние о важнейших естественных и гуманитарных науках, отдельные аспекты ко­то­рых затрагиваются в Священной книге. Помимо всего про­че­го, он должен обладать чутьём и интуицией. Без этих качеств порой тру­дно ра­зобраться в сложном переплетении преданий и суждений, накопленных мусульманской традицией, и уловить тонкие намё­ки, бла­го­да­ря которым аяты Корана обрастают новыми значениями. Если же человек высказывает собственное мне­ние об аятах, не вла­дея пе­ре­чис­ленным инструментарием, то его комментарии неправильно называть тафсиром и не следует при­ни­мать в расчёт<ref name="К-294" />. | |||
<!-- . В пользу это­го [[свидетельство|свидетельствует]] и [[мольба|мо­льба]] Пророка {{сас}} за [[Ибн ‘Аббас]]а {{ра}}: «''О Аллах, научи его разби­рать­ся в религии и обучи его тол­ко­ва­нию!''--> | |||
== Критика == | == Критика == | ||
Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Ко­ра­не — значит наговаривать на Всевышнего. Коран запрещает говорить об Аллахе и Его религии то, чего люди не знают {{hqa6|7|33}}, а в од­ном из хадисов сказано: «''Кто высказал собственное мнение о Коране, тот ошибся, если даже был прав''»<ref>{{ат-Тирмизи|2952}}</ref>. | Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Ко­ра­не — значит наговаривать на Всевышнего. Коран запрещает говорить об Аллахе и Его религии то, чего люди не знают {{hqa6|7|33}}, а в од­ном из хадисов сказано: «''Кто высказал собственное мнение о Коране, тот ошибся, если даже был прав''»<ref>{{ат-Тирмизи|2952}}</ref>. | ||
Истолкование откровений было обязанностью Пророка {{сас}} и он выполнил свою миссию, передал своим последователям [[Писание]] и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвижники и таби‘ины воздерживались от собственных ком­мен­та­риев, опасаясь допустить [[ошибка|ошибку]] | Истолкование откровений было обязанностью Пророка {{сас}} и он выполнил свою миссию, передал своим последователям [[Писание]] и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвижники и таби‘ины воздерживались от собственных ком­мен­та­риев, опасаясь допустить [[ошибка|ошибку]]. В тафсире ат-Табари сообщается, что [[Абу Бакр]]а {{ра}} спросили о значении [[слова]] из Корана, которое он не знал, и он ответил: «''Какое [[небо]] станет покрывать меня и какая [[земля]] станет носить меня, если я скажу о писании Аллаха то, чего не знаю?!''<ref name="К-293" />» | ||
В тафсире ат-Табари сообщается, что [[Абу Бакр]]а {{ра}} спросили о значении [[слова]] из Корана, которое он не знал, и он ответил: «''Какое [[небо]] станет покрывать меня и какая [[земля]] станет носить меня, если я скажу о писании Аллаха то, чего не знаю?!'' | |||
Улемы не запрещают углубляться в понимание священной книги или размышлять над её смыслами, отдельными словами или выра­же­ни­ями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опираются лишь на пустые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами | Изучение методов тафсира показывает, что в классическом ком­мен­та­рии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам ара­б­ско­го язы­ка. Богословы считали тафсир на основе умозаключений запретным, если под умозаключениями подразумеваются неаргументированные догадки о значениях Корана или толкование касается аятов, которые могут быть поняты только через [[откровение]]. Улемы не запрещают углубляться в понимание священной книги или размышлять над её смыслами, отдельными словами или выра­же­ни­ями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опираются лишь на пустые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами<ref name="К-293" />. | ||
Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране воз­бра­ня­ется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затрудни­тель­ных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на вы­с­ка­зы­ва­ние собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких позна­ний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и таби‘инов, то они воздерживались от комменти­ро­ва­ния Ко­ра­на лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бес­по­лез­ным. Поэтому однажды, когда Абу Бакра {{ра}} спросили о значении аята из суры {{№|4}}, он ответил: «''Я скажу вам своё мне­ние. Если оно правильное, то это — от Аллаха, а если нет, то это — из-за меня и из-за [[шайтан]]а''» | Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране воз­бра­ня­ется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затрудни­тель­ных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на вы­с­ка­зы­ва­ние собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких позна­ний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и таби‘инов, то они воздерживались от комменти­ро­ва­ния Ко­ра­на лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бес­по­лез­ным. Поэтому однажды, когда Абу Бакра {{ра}} спросили о значении аята из суры {{№|4}}, он ответил: «''Я скажу вам своё мне­ние. Если оно правильное, то это — от Аллаха, а если нет, то это — из-за меня и из-за [[шайтан]]а''»{{sfn|Кулиев|2010|name=К-294|с={{страница|hse|294}}}}. | ||
== Опасение высказывать своё мнение о Коране == | == Опасение высказывать своё мнение о Коране == | ||
Версия от 21:28, 14 февраля 2021
| Толкование Корана на основе умозаключения |
| по-арабски: تفسير القرآن بالاجتهاد |
| теги: - |
| ключевые слова: тафсир на основе иджтихада |
| см. также: источники: Коран, Сунна, сподвижники, таби‘ины, исраилиййат |
В мусульманском богословии есть два взгляда на правомочность тафсира, основанного на умозаключении. Одни считают, что богословам разрешается самостоятельно углубляться в значения Корана, потому что верующие должны размышлять над его аятами [38:29] и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в обязанность учёных [4:83][1]» Другие богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Коране — значит наговаривать на Всевышнего. Комментируя Коран, ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собственные суждения о значениях аятов. Несмотря на то, что они обладали знаниями и умениями, необходимыми для углублённого понимания писания, они ограничивались уяснением его очевидного смысла и толкованиями своих предшественников.
Условия дозволенности
Комментаторы Корана обращаются к умозаключениям даже тогда, когда комментируют аяты на основании других аятов или хадисов пророка Мухаммада ﷺ, потому что в большинстве случаев связь между двумя аятами или между аятом и хадисом устанавливается на основании иджтихада. Например, ан-Насаи, комментируя аят 
…не садитесь с ними, пока они не примутся за другой разговор
[4:140], ссылается на слова Пророка ﷺ: «Горе тому, кто рассказывает лживый рассказ, чтобы рассмешить людей! Горе ему, горе ему!» Имам аль-Бухари в комментарии к аяту Мы вознесли его [пророка Идриса] на высокое место [19:57] цитирует хадис о вознесении Мухаммада ﷺ на небеса, где он повстречался с пророком Идрисом (Енохом) 
. Нетрудно заметить, что связь между этими текстами выявлена на основе иджтихада, и это значит, что граница между тафсиром на основании предания и тафсиром на основании умозаключения нередко бывает размытой[2].
Мусульманские богословы запрещали выстраивать комментарий к Корану на безосновательных предположениях или тезисах, противоречащих нормам шари‘ата. Богословы разрешали высказывать собственное суждение об аятах Корана при следующих условиях[1]:
- необходимо опираться на надёжные хадисы пророка Мухаммада ﷺ избегая ссылок на слабые и подложные сообщения[1];
- необходимо руководствоваться пониманием сподвижников, особенно теми их высказываниями, в которых разъясняются причины ниспослания аятов[1];
- разбирая стилистические и содержательные особенности аятов, необходимо отталкиваться от общепризнанных правил арабского языка. Незнание правил синтаксиса (нахв), словоизменения (сарф), словообразования (иштика̄к) или риторики (бала̄га) приводит к ошибочному истолкованию аятов, и в авторитетных тафсирах встречаются указания на подобные ошибки некоторых авторов. Например, существует мнение, что выражение В тот день Мы созовём всех людей вместе с их предводителями [17:71] означает, что в День воскресения людей будут звать по именам их матерей, а не отцов. Смысл этого якобы состоит в том, чтобы уважить пророка ‘Ису (Иисуса)
, подчеркнуть превосходство внуков Пророка ﷺ аль-Хасана и аль-Хусайна и избавить от стыда внебрачных детей[1]. Аз-Замахшари в своём Кашшафе объяснил ошибочность данного толкования тем, что слово умм («мать») имеет множественную форму уммаха̄т, а не има̄м[3]; - комментировать аяты следует, опираясь на их очевидный смысл и не отступая от общих положений религии[3].
Соблюдая эти четыре условия, многие поколения комментаторов развивали науку о тафсире, находя в Священной книге указания на самые разные аспекты жизни и бытия. Такого рода исследования продолжаются по настоящее время, в частности благодаря переосмыслению аятов Корана в свете естественных и гуманитарных наук[3].
Сообщается, что Ибн ‘Аббас 
делил текст Корана на четыре категории. К первой категории он относил то, что понятно даже невеждам; ко второй — то, что понимают знатоки арабского языка, сведущие в лексике и словоизменении; к третьей — то, что открывается учёным, извлекающим религиозные заповеди и нормы; к четвёртой — то, что неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха[1]. Таким образом, самый низший уровень толкование Корана — это разъяснение общего смысла откровений, изложение его простым и доступным языком для самой широкой аудитории. Высшей степени понимания Корана удаётся достичь тем, кто изучил арабский язык (лексику, синтаксис, морфологию, риторику и т. д.), основы вероучения и различные области корановедения (причины ниспослания аятов, отмена аятов и заповедей, кира’аты, рассказы, притчи и т. д.), хадисоведение и мусульманское право, жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ и т. д.[2]
Комментатор Корана должен иметь представление о важнейших естественных и гуманитарных науках, отдельные аспекты которых затрагиваются в Священной книге. Помимо всего прочего, он должен обладать чутьём и интуицией. Без этих качеств порой трудно разобраться в сложном переплетении преданий и суждений, накопленных мусульманской традицией, и уловить тонкие намёки, благодаря которым аяты Корана обрастают новыми значениями. Если же человек высказывает собственное мнение об аятах, не владея перечисленным инструментарием, то его комментарии неправильно называть тафсиром и не следует принимать в расчёт[2].
Критика
Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Коране — значит наговаривать на Всевышнего. Коран запрещает говорить об Аллахе и Его религии то, чего люди не знают [7:33], а в одном из хадисов сказано: «Кто высказал собственное мнение о Коране, тот ошибся, если даже был прав»[4].
Истолкование откровений было обязанностью Пророка ﷺ и он выполнил свою миссию, передал своим последователям Писание и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвижники и таби‘ины воздерживались от собственных комментариев, опасаясь допустить ошибку. В тафсире ат-Табари сообщается, что Абу Бакра спросили о значении слова из Корана, которое он не знал, и он ответил: «Какое небо станет покрывать меня и какая земля станет носить меня, если я скажу о писании Аллаха то, чего не знаю?![3]»
Изучение методов тафсира показывает, что в классическом комментарии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам арабского языка. Богословы считали тафсир на основе умозаключений запретным, если под умозаключениями подразумеваются неаргументированные догадки о значениях Корана или толкование касается аятов, которые могут быть поняты только через откровение. Улемы не запрещают углубляться в понимание священной книги или размышлять над её смыслами, отдельными словами или выражениями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опираются лишь на пустые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами[3].
Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране возбраняется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затруднительных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на высказывание собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких познаний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и таби‘инов, то они воздерживались от комментирования Корана лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бесполезным. Поэтому однажды, когда Абу Бакра спросили о значении аята из суры ан-Ниса̄’ (4, «Женщины»), он ответил: «Я скажу вам своё мнение. Если оно правильное, то это — от Аллаха, а если нет, то это — из-за меня и из-за шайтана»[2].
Опасение высказывать своё мнение о Коране
Ранние мусульмане опасались высказываться о Коране, не имея твёрдых знаний, полученных от их учителей. Ибн Джарир передал слова ‘Убайдуллаха ибн ‘Умара .jpg){kind=small}
: «Я встречался с законоведами Медины, и они относили высказывания о толковании к великим грехам. Это были Салим ибн ‘Абдуллах, аль-Касим ибн Мухаммад, Са‘ид ибн аль-Мусаййиб и Нафи‘». Он же передал со слов Йахйи ибн Са‘ида, что, когда Са‘ида ибн аль-Мусаййиба спрашивали о Коране, тот отвечал: «Мы ничего не говорим о Коране»[5]. Он же передал со слов Йахйи ибн Са‘ида, что Са‘ид ибн аль-Мусаййиб говорил только о том из Корана, что было известно. А Йазид ибн Абу Йазид рассказывал: «Мы спрашивали Са‘ида ибн аль-Мусаййиба о запретном и дозволенном, и он казался самым знающим среди людей. Когда же мы спрашивали его о Коране, он умолкал, словно ничего не слышал»[6].
Известно, что аш-Ша‘би тоже опасался комментировать аяты. Он говорил: «Клянусь Аллахом, нет такого аята, о котором я не спрашивал, но ведь это — рассказ о Великом и Могучем Аллахе». Передают, что Масрук говорил: «Опасайтесь толкования, потому что это — рассказ от имени Аллаха». Передают также, что Мухаммад ибн Сирин рассказывал: «Я спросил ‘Убайду ас-Сальмани об аяте из Корана, и он ответил: “Тех, кто знал, о чём был ниспослан Коран, уже нет. Посему бойся Аллаха и будь праведным!”[7]»
Комментируя эти сообщения, имам Ибн Касир пишет: «Эти достоверные сообщения и похожие на них высказывания ранних мусульманских имамов означают, что они опасались комментировать Коран, не имея знаний об этом. Но если кто-либо говорит то, что ему известно из арабского языка или шари‘ата, то в этом нет ничего предосудительного. Поэтому со слов этих и других учёных передаются различные толкования, и между их толкованиями и подобными высказываниями нет противоречий. Они говорили то, что знали, и молчали, когда не знали, и поступать так обязан каждый. Ты обязан молчать, если у тебя нет знания, и обязан говорить, если тебя спрашивают о том, что тебе известно, потому что Всевышний сказал: Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его [3:187], и потому что в хадисе, переданном через несколько путей, говорится: „Если у кого-либо просят знания, а он скрывает их, то в день воскресения Аллах наденет на него узду из огня»“»[8].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 Кулиев, 2010, с. 292.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 Кулиев, 2010, с. 294.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 Кулиев, 2010, с. 293.
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — 2952. (ар.)
- ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 1/85. (ар.)
- ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 1/86. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. — 1/10. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. — 1/12. (ар.)
Литература
- Использованная литература
- Э.Р. Кулиев, Роль умозаключений в истолковании Корана // Корановедение: Учебное пособие. — М. : Изд-во МИУ, 2010. — С. 292-294. (рус.; сотр.)
- Дополнительная литература
- А.А. Али-заде, Тафсир // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
- Е.А. Резван, Тафсир аль-Кур'ан // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. (рус.)
- Exegesis of the Qurʾān // Integrated Encyclopedia of the Qurʾān. — Sherwood Park: CIS, 2013—. — Vol. III (E—H). (англ.)
Информация о статье
- Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Правомочность толкования Корана на основе умозаключения [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Толкование_Корана_на_основе_умозаключения
- Дата первой публикации: 14 февраля 2020 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |