Правомочность толкования Корана на основе умозаключения: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 6: | Строка 6: | ||
| в Коране = | | в Коране = | ||
| синонимы = правомочность тафсира на основе иджтихада | | синонимы = правомочность тафсира на основе иджтихада | ||
| см. также = [[источники толкования Корана|источники толкования Ко­ра­на]] ([[толкование одних аятов Корана другими|Коран]], [[Толкование Корана на основе предания|предание]], [[толкование Корана Сунной|Сун­на]], [[Толкование Корана сподвижников пророка Мухаммада|спод­вижники]], [[Толкование Корана таби‘инов|таби‘и­ны]], [[исраилиййат| | | см. также = [[источники толкования Корана|источники толкования Ко­ра­на]] ([[толкование одних аятов Корана другими|Коран]], [[Толкование Корана на основе предания|предание]], [[толкование Корана Сунной|Сун­на]], [[Толкование Корана сподвижников пророка Мухаммада|спод­вижники]], [[Толкование Корана таби‘инов|таби‘и­ны]], [[исраилиййат|ис­ра­илиййат]], [[Толкование Корана на основе умозаключения|умозаклю­че­ние]]), [[Правомочность переводов Корана|правомочность перево­дов Ко­рана]] | ||
}} | }} | ||
В мусульманском [[богословие|богословии]] есть два взгляда на '''правомочность тафсира, основан­ного на умозаключении'''. Одни считают, что богословам разрешается самостоя­тель­но углубляться в значения [[Коран|Корана]], потому что [[верующие]] должны [[размышление над Кораном|размышлять]] над его аятами {{hqa6|38|29}} и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в [[обязанность]] учёных {{hqa6|4|83}}.{{переход|Условия дозволенности}} Другие богословы не позволяли комментировать Коран, | В мусульманском [[богословие|богословии]] есть два взгляда на '''правомочность тафсира, основан­ного на умозаключении'''. Одни считают, что богословам разрешается самостоя­тель­но углубляться в значения [[Коран|Корана]], потому что [[верующие]] должны [[размышление над Кораном|размышлять]] над его аятами {{hqa6|38|29}} и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в [[обязанность|обя­зан­ность]] учёных {{hqa6|4|83}}.{{переход|Условия дозволенности}} Другие богословы не позволяли комментировать Коран, опи­ра­ясь на самостоятельное суждение, не основываясь на [[хадисы|хадисы]] и предания.{{переход|Критика}} [[Тафсир|Ком­мен­ти­руя]] [[Коран]], ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собст­вен­ные суждения о значениях [[аят]]ов. Несмотря на то, что они обладали [[знания|знаниями]] и уме­ни­ями, необходимыми для углублённого понимания [[Писания]], они ограничива­лись уяс­не­ни­ем его [[Очевидный смысл аятов|очевидного смысла]] и толкованиями своих предшественников.{{переход|Опасение высказывать своё мнение о Коране}}{{Превью}} | ||
== Условия дозволенности == | == Условия дозволенности == | ||
[[Комментаторы]] Корана обращаются к умозаключениям даже тогда, когда комменти­руют аяты на [[Толкование одних аятов Корана другими|основании других аятов]] или хадисов [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}}, потому что в большинстве случаев связь между двумя аятами или между аятом и хадисом устанавливается на основании иджтихада. Например, [[ан-Насаи]], комментируя аят {{hqa10|…не садитесь с ними, пока они не примутся за другой [[разговор|разговор]]|4|140}}, ссылается на слова Пророка {{сас}}: «''Горе тому, кто рассказывает [[Ложь|лживый]] рассказ, чтобы [[смех|рассмешить]] людей! [[Горе]] ему, горе ему!''» Имам [[аль-Бухари]] в комментарии к аяту {{hqa10|Мы [[вознесение|вознесли]] его [пророка Идриса] на высокое место|19|57}} цитирует хадис о вознесении Мухаммада {{сас}} на небеса, где он повстречался с пророком [[Идрис]]ом (Енохом) {{ас}}. Нетрудно за­ме­тить, что связь между этими текстами выявлена на основе иджтихада, и это зна­чит, что граница между [[толкование Корана на основании предания|тафсиром на основании предания]] и тафсиром на основа­нии | [[Комментаторы]] Корана обращаются к умозаключениям даже тогда, когда комменти­руют аяты на [[Толкование одних аятов Корана другими|основании других аятов]] или хадисов [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}}, потому что в большинстве случаев связь между двумя аятами или между аятом и хадисом устанавливается на основании иджтихада. Например, [[ан-Насаи]], комментируя аят {{hqa10|…не садитесь с ними, пока они не примутся за другой [[разговор|разговор]]|4|140}}, ссылается на слова Пророка {{сас}}: «''Горе тому, кто рассказывает [[Ложь|лживый]] рассказ, чтобы [[смех|рассмешить]] людей! [[Горе]] ему, горе ему!''» Имам [[аль-Бухари]] в комментарии к аяту {{hqa10|Мы [[вознесение|вознесли]] его [пророка Идриса] на высокое место|19|57}} цитирует хадис о вознесении Мухаммада {{сас}} на небеса, где он повстречался с пророком [[Идрис]]ом (Енохом) {{ас}}. Нетрудно за­ме­тить, что связь между этими текстами выявлена на основе иджтихада, и это зна­чит, что граница между [[толкование Корана на основании предания|тафсиром на основании предания]] и тафсиром на основа­нии умо­за­клю­чения нередко бывает размытой<ref name="К-294" />. | ||
Толкователи Корана должны остерегаться углубления в смысл [[Неочевидные аяты|неочевидных]] аятов {{hqa0|3:7}}, не опираясь на [[Ясные аяты|ясные]] аяты и ха­ди­сы. [[Абу Йа‘куб аль-Бувайти|Абу Йа‘куб аль-Бувайти]] передал слова своего учителя [[имам]]а [[аш-Шафи‘и]]: «''Толковать неочевидные аяты можно толь­ко на основании [[Сунна|Сунны]] [[Посланник|Посланника]] [[Аллах]]а {{сас}}, сообщения кого-либо из [[Сподвижники пророка Мухаммада|сподвижников]] или [[иджма|единого мнения]] улемов''».<!-- НПК Правила ТК--> Му­суль­ | Толкователи Корана должны остерегаться углубления в смысл [[Неочевидные аяты|неочевидных]] аятов {{hqa0|3:7}}, не опираясь на [[Ясные аяты|ясные]] аяты и ха­ди­сы. [[Абу Йа‘куб аль-Бувайти|Абу Йа‘куб аль-Бувайти]] передал слова своего учителя [[имам]]а [[аш-Шафи‘и]]: «''Толковать неочевидные аяты можно толь­ко на основании [[Сунна|Сунны]] [[Посланник|Посланника]] [[Аллах]]а {{сас}}, сообщения кого-либо из [[Сподвижники пророка Мухаммада|сподвижников]] или [[иджма|единого мнения]] улемов''».<!-- НПК Правила ТК--> Му­суль­ман­ские богословы запрещали выстраивать комментарий к Корану на безосновательных предположениях или тези­сах, про­ти­во­ре­чащих нормам [[шари‘ат]]а. Богословы разрешали высказывать собственное суждение об аятах Корана при сле­дую­щих условиях: | ||
# необходимо опираться на надёжные хадисы пророка Мухаммада {{сас}} избегая ссылок на слабые и подложные со­об­ще­ния; | # необходимо опираться на надёжные хадисы пророка Мухаммада {{сас}} избегая ссылок на слабые и подложные со­об­ще­ния; | ||
# необходимо руководствоваться пониманием сподвижников, особенно теми их высказываниями, в которых разъ­яс­ня­ют­ся [[причины ниспослания|причины]] [[ниспослание|ниспослания]] аятов{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-292|с={{страница|hse|292}}}}; | # необходимо руководствоваться пониманием сподвижников, особенно теми их высказываниями, в которых разъ­яс­ня­ют­ся [[причины ниспослания|причины]] [[ниспослание|ниспослания]] аятов{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-292|с={{страница|hse|292}}}}; | ||
| Строка 23: | Строка 23: | ||
Сообщается, что [[Ибн ‘Аббас]] {{рам}} делил текст Корана на четыре категории. К первой категории он относил то, что понятно да­же [[невежда|невеждам]]; ко второй — то, что понимают знатоки арабского языка, сведущие в [[лексика|лексике]] и словоизменении; к третьей — то, что открывается [[Учёные|учёным]], извлекающим религиозные [[заповеди]] и нормы; к четвёртой — то, что неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха<ref name="К-292" />. Таким образом, самый низший уровень толкование Корана — это разъяснение общего смысла [[Откровение|от­кро­вений]], изложение его простым и доступным языком для самой широкой аудитории. Высшей степени понимания Корана удаётся достичь тем, кто изучил арабский язык ([[Лексика Корана|лексику]], [[синтаксис]], [[морфология|морфологию]], риторику и т. д.), основы веро­учения и различные области корановедения (причины ниспослания аятов, [[отмена|отмена]] аятов, [[Чтения Корана|кира’аты]], [[рассказы]], [[притчи]] и т. д.), [[Хадисоведение|хадисо­ведение]] и законоведение, [[Биография Мухаммада|жизнеописание]] пророка Мухаммада {{сас}} и т. д.<ref name="К-294" /> | Сообщается, что [[Ибн ‘Аббас]] {{рам}} делил текст Корана на четыре категории. К первой категории он относил то, что понятно да­же [[невежда|невеждам]]; ко второй — то, что понимают знатоки арабского языка, сведущие в [[лексика|лексике]] и словоизменении; к третьей — то, что открывается [[Учёные|учёным]], извлекающим религиозные [[заповеди]] и нормы; к четвёртой — то, что неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха<ref name="К-292" />. Таким образом, самый низший уровень толкование Корана — это разъяснение общего смысла [[Откровение|от­кро­вений]], изложение его простым и доступным языком для самой широкой аудитории. Высшей степени понимания Корана удаётся достичь тем, кто изучил арабский язык ([[Лексика Корана|лексику]], [[синтаксис]], [[морфология|морфологию]], риторику и т. д.), основы веро­учения и различные области корановедения (причины ниспослания аятов, [[отмена|отмена]] аятов, [[Чтения Корана|кира’аты]], [[рассказы]], [[притчи]] и т. д.), [[Хадисоведение|хадисо­ведение]] и законоведение, [[Биография Мухаммада|жизнеописание]] пророка Мухаммада {{сас}} и т. д.<ref name="К-294" /> | ||
Комментатор Корана должен иметь представление о важнейших естественных и гуманитарных [[наука]]х, отдельные аспекты которых затрагиваются в Священной книге. Помимо всего прочего, он должен обладать чутьём и интуицией. Без этих | Комментатор Корана должен иметь представление о важнейших естественных и гуманитарных [[наука]]х, отдельные аспекты которых затрагиваются в Священной книге. Помимо всего прочего, он должен обладать чутьём и интуицией. Без этих ка­честв порой трудно разобраться в сложном переплетении преданий и суждений, накопленных мусульманской традицией, и уловить тонкие намёки, благодаря которым аяты Корана обрастают новыми значениями. Если же человек высказывает собственное мнение об аятах, не владея перечисленным инструментарием, то его комментарии неправильно называть тафсиром и не следует принимать в расчёт<ref name="К-294" />. | ||
== Критика == | == Критика == | ||
| Строка 30: | Строка 30: | ||
Истолкование откровений было [[обязанность]]ю Пророка {{сас}} и он выполнил свою миссию, передал своим последователям [[Писание]] и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвижники и таби‘ины воздержива­лись от собственных комментариев, опасаясь допустить ошибку<ref name="К-293" />. Когда [[Абу Бакр]]а {{ра}} спросили о значении [[слова]] из Корана, которое он не знал, он ответил: «''Какое [[небо]] станет покрывать меня и какая [[земля]] станет носить меня, если я скажу о Писании Аллаха то, чего не знаю?!''<ref name="Табари">{{ат-Табари|}}</ref>» | Истолкование откровений было [[обязанность]]ю Пророка {{сас}} и он выполнил свою миссию, передал своим последователям [[Писание]] и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвижники и таби‘ины воздержива­лись от собственных комментариев, опасаясь допустить ошибку<ref name="К-293" />. Когда [[Абу Бакр]]а {{ра}} спросили о значении [[слова]] из Корана, которое он не знал, он ответил: «''Какое [[небо]] станет покрывать меня и какая [[земля]] станет носить меня, если я скажу о Писании Аллаха то, чего не знаю?!''<ref name="Табари">{{ат-Табари|}}</ref>» | ||
Некоторые комментаторы строят свои толкования на основе умозаключений, которые зачастую оказываются ошибочны­ми. У приверженцев этого направления можно наблюдать две основные тенденции. Одни вначале устанавливают положе­ния, а затем пытаются подогнать под них коранические откровения. Придерживаясь своих собственных воззрений, они | Некоторые комментаторы строят свои толкования на основе умозаключений, которые зачастую оказываются ошибочны­ми. У приверженцев этого направления можно наблюдать две основные тенденции. Одни вначале устанавливают положе­ния, а затем пытаются подогнать под них коранические откровения. Придерживаясь своих собственных воззрений, они пре­не­брегают тем, что на самом деле выражают или обозначают откровения. Другие же толкуют Коран, исходя из его воз­можного лексического значения, не учитывая того, Кто изрёк Коран, кому он был ниспослан и к кому был обращён. Пред­метом их изысканий являются только слова и то, что [[араб]] может выразить ими, и поэтому они высказывают сужде­ния, противоречащие как некоторым [[шари‘ат]]ским принципам, так и контексту коранических аятов. Однако эти последние так же часто ошибаются в определении значения, которое может выражать слово, как и первые. | ||
Одним словом, толкования, опирающиеся на умозаключения богословов и не находящие подтверждения в достоверных хадисах и высказываниях сподвижников, нередко оказываются ошибочными, хотя высказывавшие их богословы пре­крас­но владели арабским языком и разбирались в шари‘атских науках. Примеры этого можно встретить в тафсирах [[Абу Бакр ‘Абд ар-Рахман ибн Кайсан|Абу Бакра ‘Абд ар-Рахмана ибн Кайсана]] (ум. ок. {{изхи|225|840}}), [[Абу ‘Али аль-Джуббаи]] (ум. {{изхи|303|916}}), [[‘Абд аль-Джаббар аль-Хамазани|‘Абд аль-Джаббара аль-Хамазани]] (ум. {{изхи|415|1025}}), [[Абу аль-Хасан ар-Руммани|Абу аль-Хасана ар-Руммани]] (ум. {{изхи|384|994}}) и т. д.<!-- НПК Правила ТК--> | Одним словом, толкования, опирающиеся на умозаключения богословов и не находящие подтверждения в достоверных хадисах и высказываниях сподвижников, нередко оказываются ошибочными, хотя высказывавшие их богословы пре­крас­но владели арабским языком и разбирались в шари‘атских науках. Примеры этого можно встретить в тафсирах [[Абу Бакр ‘Абд ар-Рахман ибн Кайсан|Абу Бакра ‘Абд ар-Рахмана ибн Кайсана]] (ум. ок. {{изхи|225|840}}), [[Абу ‘Али аль-Джуббаи]] (ум. {{изхи|303|916}}), [[‘Абд аль-Джаббар аль-Хамазани|‘Абд аль-Джаббара аль-Хамазани]] (ум. {{изхи|415|1025}}), [[Абу аль-Хасан ар-Руммани|Абу аль-Хасана ар-Руммани]] (ум. {{изхи|384|994}}) и т. д.<!-- НПК Правила ТК--> | ||
Изучение методов тафсира показывает, что в классическом комментарии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам арабского языка. Богословы считали тафсир на основе умозаключений запретным, если под умозаключениями подразумеваются неаргументированные догадки о зна­че­ни­ях Корана или толкование касается аятов, которые могут быть поняты только через откровение. Улемы не запре­ща­ют | Изучение методов тафсира показывает, что в классическом комментарии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам арабского языка. Богословы считали тафсир на основе умозаключений запретным, если под умозаключениями подразумеваются неаргументированные догадки о зна­че­ни­ях Корана или толкование касается аятов, которые могут быть поняты только через откровение. Улемы не запре­ща­ют уг­луб­ляться в понимание Священной книги или [[Размышление над Кораном|размышлять над её смыслами]], отдельными словами или выра­же­ни­ями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опирают­ся лишь на пус­тые [[предположения]], то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами<ref name="К-293" />. | ||
Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране возбраняется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рас­суж­дения о затруднительных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на высказывание собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным | Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране возбраняется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рас­суж­дения о затруднительных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на высказывание собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным ин­стру­мен­тарием, не имеет глубоких познаний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижни­ков и таби‘инов, то они воздерживались от комментирования Корана лишь в тех случаях, когда не имели убедительных ар­гу­ментов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бесполезным. Поэтому однажды, когда Абу Бакра {{ра}} спро­сили о значении аята из [[суры]] {{№|4}}, он ответил: «''Я скажу вам своё мнение. Если оно правильное, то это — от Аллаха, а если нет, то это — из-за меня и из-за [[шайтан]]а''»{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-294|с={{страница|hse|294}}}}. | ||
== Опасение высказывать своё мнение о Коране == | == Опасение высказывать своё мнение о Коране == | ||
Версия от 02:08, 3 марта 2022
| Правомочность толкования Корана на основе умозаключения |
| по-арабски: حكم تفسير القرآن بالرأي |
| теги: - |
| ключевые слова: правомочность тафсира на основе иджтихада |
| см. также: источники толкования Корана (Коран, предание, Сунна, сподвижники, таби‘ины, исраилиййат, умозаключение), правомочность переводов Корана |
В мусульманском богословии есть два взгляда на правомочность тафсира, основанного на умозаключении. Одни считают, что богословам разрешается самостоятельно углубляться в значения Корана, потому что верующие должны размышлять над его аятами [38:29] и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в обязанность учёных [4:83]. Другие богословы не позволяли комментировать Коран, опираясь на самостоятельное суждение, не основываясь на хадисы и предания. Комментируя Коран, ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собственные суждения о значениях аятов. Несмотря на то, что они обладали знаниями и умениями, необходимыми для углублённого понимания Писания, они ограничивались уяснением его очевидного смысла и толкованиями своих предшественников.
Условия дозволенности
Комментаторы Корана обращаются к умозаключениям даже тогда, когда комментируют аяты на основании других аятов или хадисов пророка Мухаммада ﷺ, потому что в большинстве случаев связь между двумя аятами или между аятом и хадисом устанавливается на основании иджтихада. Например, ан-Насаи, комментируя аят 
…не садитесь с ними, пока они не примутся за другой разговор
[4:140], ссылается на слова Пророка ﷺ: «Горе тому, кто рассказывает лживый рассказ, чтобы рассмешить людей! Горе ему, горе ему!» Имам аль-Бухари в комментарии к аяту Мы вознесли его [пророка Идриса] на высокое место [19:57] цитирует хадис о вознесении Мухаммада ﷺ на небеса, где он повстречался с пророком Идрисом (Енохом) 
. Нетрудно заметить, что связь между этими текстами выявлена на основе иджтихада, и это значит, что граница между тафсиром на основании предания и тафсиром на основании умозаключения нередко бывает размытой[1].
Толкователи Корана должны остерегаться углубления в смысл неочевидных аятов [3:7], не опираясь на ясные аяты и хадисы. Абу Йа‘куб аль-Бувайти передал слова своего учителя имама аш-Шафи‘и: «Толковать неочевидные аяты можно только на основании Сунны Посланника Аллаха ﷺ, сообщения кого-либо из сподвижников или единого мнения улемов». Мусульманские богословы запрещали выстраивать комментарий к Корану на безосновательных предположениях или тезисах, противоречащих нормам шари‘ата. Богословы разрешали высказывать собственное суждение об аятах Корана при следующих условиях:
- необходимо опираться на надёжные хадисы пророка Мухаммада ﷺ избегая ссылок на слабые и подложные сообщения;
- необходимо руководствоваться пониманием сподвижников, особенно теми их высказываниями, в которых разъясняются причины ниспослания аятов[2];
- разбирая стилистические и содержательные особенности аятов, необходимо отталкиваться от общепризнанных правил арабского языка. Незнание правил синтаксиса (нахв), словоизменения (сарф), словообразования (иштика̄к) или риторики (баля̄га) приводит к ошибочному истолкованию аятов, и в авторитетных тафсирах встречаются указания на подобные ошибки некоторых авторов. Например, существует мнение, что выражение В тот день Мы созовём всех людей вместе с их предводителями [би-има̄ми-хим] [17:71] означает, что в День воскресения людей будут звать по именам их матерей, а не отцов. Смысл этого якобы состоит в том, чтобы уважить пророка ‘Ису (Иисуса)
, подчеркнуть превосходство внуков пророка Мухаммада ﷺ аль-Хасана 
и аль-Хусайна и избавить от стыда внебрачных детей. Аз-Замахшари в своём Кашшафе объяснил ошибочность данного толкования тем, что слово умм («мать») имеет множественную форму уммаха̄т, а не има̄м[3]; - комментировать аяты следует, опираясь на их очевидный смысл и не отступая от общих положений религии[3].
Соблюдая эти четыре условия, многие поколения комментаторов развивали науку о тафсире, находя в Священной книге указания на самые разные аспекты жизни и бытия[3].
Сообщается, что Ибн ‘Аббас .jpg){kind=small}
делил текст Корана на четыре категории. К первой категории он относил то, что понятно даже невеждам; ко второй — то, что понимают знатоки арабского языка, сведущие в лексике и словоизменении; к третьей — то, что открывается учёным, извлекающим религиозные заповеди и нормы; к четвёртой — то, что неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха[2]. Таким образом, самый низший уровень толкование Корана — это разъяснение общего смысла откровений, изложение его простым и доступным языком для самой широкой аудитории. Высшей степени понимания Корана удаётся достичь тем, кто изучил арабский язык (лексику, синтаксис, морфологию, риторику и т. д.), основы вероучения и различные области корановедения (причины ниспослания аятов, отмена аятов, кира’аты, рассказы, притчи и т. д.), хадисоведение и законоведение, жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ и т. д.[1]
Комментатор Корана должен иметь представление о важнейших естественных и гуманитарных науках, отдельные аспекты которых затрагиваются в Священной книге. Помимо всего прочего, он должен обладать чутьём и интуицией. Без этих качеств порой трудно разобраться в сложном переплетении преданий и суждений, накопленных мусульманской традицией, и уловить тонкие намёки, благодаря которым аяты Корана обрастают новыми значениями. Если же человек высказывает собственное мнение об аятах, не владея перечисленным инструментарием, то его комментарии неправильно называть тафсиром и не следует принимать в расчёт[1].
Критика
Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать собственное мнение о Коране — значит наговаривать на Всевышнего. Коран запрещает говорить об Аллахе и Его религии то, чего люди не знают [7:33]. В хадисе, переданном со слов Джундуба 
, говорится: «Кто высказал о Коране собственное мнение и был прав, тот всё равно ошибся»[4]. Ибн ‘Аббаса также сказал: «Кто рассуждает о Коране, не имея знания, тот будет посажен на сидение из огня»[5].
Истолкование откровений было обязанностью Пророка ﷺ и он выполнил свою миссию, передал своим последователям Писание и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Именно поэтому многие сподвижники и таби‘ины воздерживались от собственных комментариев, опасаясь допустить ошибку[3]. Когда Абу Бакра спросили о значении слова из Корана, которое он не знал, он ответил: «Какое небо станет покрывать меня и какая земля станет носить меня, если я скажу о Писании Аллаха то, чего не знаю?![6]»
Некоторые комментаторы строят свои толкования на основе умозаключений, которые зачастую оказываются ошибочными. У приверженцев этого направления можно наблюдать две основные тенденции. Одни вначале устанавливают положения, а затем пытаются подогнать под них коранические откровения. Придерживаясь своих собственных воззрений, они пренебрегают тем, что на самом деле выражают или обозначают откровения. Другие же толкуют Коран, исходя из его возможного лексического значения, не учитывая того, Кто изрёк Коран, кому он был ниспослан и к кому был обращён. Предметом их изысканий являются только слова и то, что араб может выразить ими, и поэтому они высказывают суждения, противоречащие как некоторым шари‘атским принципам, так и контексту коранических аятов. Однако эти последние так же часто ошибаются в определении значения, которое может выражать слово, как и первые.
Одним словом, толкования, опирающиеся на умозаключения богословов и не находящие подтверждения в достоверных хадисах и высказываниях сподвижников, нередко оказываются ошибочными, хотя высказывавшие их богословы прекрасно владели арабским языком и разбирались в шари‘атских науках. Примеры этого можно встретить в тафсирах Абу Бакра ‘Абд ар-Рахмана ибн Кайсана (ум. ок. 840), Абу ‘Али аль-Джуббаи (ум. 916), ‘Абд аль-Джаббара аль-Хамазани (ум. 1025), Абу аль-Хасана ар-Руммани (ум. 994) и т. д.
Изучение методов тафсира показывает, что в классическом комментарии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам арабского языка. Богословы считали тафсир на основе умозаключений запретным, если под умозаключениями подразумеваются неаргументированные догадки о значениях Корана или толкование касается аятов, которые могут быть поняты только через откровение. Улемы не запрещают углубляться в понимание Священной книги или размышлять над её смыслами, отдельными словами или выражениями. Что же касается выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опираются лишь на пустые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами[3].
Что касается аргументов против умозаключений в тафсире, то из них не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране возбраняется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затруднительных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на высказывание собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких познаний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и таби‘инов, то они воздерживались от комментирования Корана лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуждение на эту тему представлялось им бесполезным. Поэтому однажды, когда Абу Бакра спросили о значении аята из суры ан-Ниса̄’ (4, «Женщины»), он ответил: «Я скажу вам своё мнение. Если оно правильное, то это — от Аллаха, а если нет, то это — из-за меня и из-за шайтана»[1].
Опасение высказывать своё мнение о Коране
Ранние мусульмане опасались высказываться о Коране, не имея твёрдых знаний, полученных от их учителей. ‘Убайдуллах ибн ‘Умар сказал: «Я встречался с законоведами Медины, и они относили высказывания о толковании к великим грехам. Это были Салим ибн ‘Абдуллах, аль-Касим ибн Мухаммад, Са‘ид ибн аль-Мусаййиб и Нафи‘»[6]. Он же передал со слов Йахйи ибн Са‘ида, что, когда Са‘ида ибн аль-Мусаййиба спрашивали о Коране, тот отвечал: «Мы ничего не говорим о Коране»[7]. Он же передал со слов Йахйи ибн Са‘ида, что Са‘ид ибн аль-Мусаййиб говорил только о том из Корана, что было известно. А Йазид ибн Абу Йазид рассказывал: «Мы спрашивали Са‘ида ибн аль-Мусаййиба о запретном и дозволенном, и он казался самым знающим среди людей. Когда же мы спрашивали его о Коране, он умолкал, словно ничего не слышал»[8].
Известно, что аш-Ша‘би тоже опасался комментировать аяты. Он говорил: «Клянусь Аллахом, нет такого аята, о котором я не спрашивал, но ведь это — рассказ о Великом и Могучем Аллахе». Передают, что Масрук говорил: «Опасайтесь толкования, потому что это — рассказ от имени Аллаха». Передают также, что Мухаммад ибн Сирин рассказывал: «Я спросил ‘Убайду ас-Сальмани об аяте из Корана, и он ответил: “Тех, кто знал, о чём был ниспослан Коран, уже нет. Посему бойся Аллаха и будь праведным!”[9]»
Комментируя эти сообщения, имам Ибн Касир пишет: «Эти достоверные сообщения и похожие на них высказывания ранних мусульманских имамов означают, что они опасались комментировать Коран, не имея знаний об этом. Но если кто-либо говорит то, что ему известно из арабского языка или шари‘ата, то в этом нет ничего предосудительного. Поэтому со слов этих и других учёных передаются различные толкования, и между их толкованиями и подобными высказываниями нет противоречий. Они говорили то, что знали, и молчали, когда не знали, и поступать так обязан каждый. Ты обязан молчать, если у тебя нет знания, и обязан говорить, если тебя спрашивают о том, что тебе известно, потому что Всевышний сказал: Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его [3:187], и потому что в хадисе, переданном через несколько путей, говорится: „Если у кого-либо просят знания, а он скрывает их, то в День воскресения Аллах наденет на него узду из огня»“»[10].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 Э.Р. Кулиев, 2010, с. 294.
- ↑ 2,0 2,1 Э.Р. Кулиев, 2010, с. 292.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 Э.Р. Кулиев, 2010, с. 293.
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — 2952. (ар.)
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ 6,0 6,1 M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. (ар.)
- ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 1/85. (ар.)
- ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 1/86. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. — 1/10. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. — 1/12. (ар.)
Литература
- Использованная литература
- Э.Р. Кулиев, Роль умозаключений в истолковании Корана // Корановедение: Учебное пособие. — М. : Изд-во МИУ, 2010. — С. 292-294. (рус.; сотр.)
- Дополнительная литература
- А.А. Али-заде, Тафсир // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
- Е.А. Резван, Тафсӣр аль-К̣ур’а̄н // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 232-235. (рус.)
Информация о статье
- Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Правомочность толкования Корана на основе умозаключения [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/hukm-tafsir-ray
- Дата первой публикации: 14 февраля 2020 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |
