Вера: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 9: | Строка 9: | ||
| см. также = [[верующий]], [[неверие]], [[религия]], [[вероубеждение]], [[разногласия относительно веры]] | | см. также = [[верующий]], [[неверие]], [[религия]], [[вероубеждение]], [[разногласия относительно веры]] | ||
}} | }} | ||
'''Ве́ра''' ({{lang-ar|إِيمَانٌ||ӣма̄н}}) — вера в [[истинность]] [[ислам|ис­ла­ма]]; вера в [[Аллах]]а, [[ангел|ан­ге­лов]], [[Священные писания|Священные пи­са­ния]], [[пророк]]ов, [[Судный день]], в воздаяние за [[добро и зло|доб­ро и зло]]. Одно из ключевых по­ня­тий ислама. Основные положения ве­ры (има­на) упомянуты в [[ | '''Ве́ра''' ({{lang-ar|إِيمَانٌ||ӣма̄н}}) — вера в [[истинность]] [[ислам|ис­ла­ма]] и соответствующая система религиозных убеждений; вера в [[Аллах]]а, [[ангел|ан­ге­лов]], [[Священные писания|Священные пи­са­ния]], [[пророк]]ов, [[Судный день]], в воздаяние за [[добро и зло|доб­ро и зло]]. Одно из ключевых по­ня­тий ислама, необходимое для понимания Божьего [[откровения]]. Основные положения ве­ры (има­на) упомянуты в [[аят]]е {{hqa5|4:136}}.{{Превью}} | ||
== | == Этимология == | ||
Для обозначения веры или верования в [[Коран]]е чаще всего используется | Для обозначения веры или верования в [[Коран]]е чаще всего используется [[термин]] ''ӣма̄н'', который является отглагольным существительным четвёртой формы корня {{s|''’-м-н''}}. Он происходит от глагола ''амуна'', который в нескольких формах означает «быть верным», «быть надёжным», «быть в безопасности» и «защищенным от страха». | ||
Четвёртая форма глагола, ''а̄мана'', имеет значение как для «обеспечения безопасности», так и для того, чтобы «доверять кому-то/чему-то». Последнее понимается как «иметь веру». Поэтому «тот, кто верен» (''му’мин''), «тот, кто понимает» и «принимает содержание основного откровения Аллаха» тем самым вступает в состояние безопасности и доверия к Аллаху: {{hqa11|Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа|8:2}}. | |||
Термин ''аль-ӣма̄н'' ({{lang-ar|الإيمان}}), используемый с определённым артиклем, появляется в тексте Корана только 16 раз. Однако, другие производные четвёртой формы (''амуна''), в частности, ''му’мин'' ({{lang-ar|مؤمن}}; «верующий») и ''му’минӯн'' ({{lang-ar|مؤمنون}}; мн. ч. «верующие») появляются в Коране часто. Единственным исклю­че­ни­ем, когда слово ''му’мин'' не переводится как «верующий», является аят {{hqa5|59:23}}, где это слово относится к Аллаху, который описан как ''му’мин'' (см. [[аль-Му’мин]]) в смысле защит­ни­ка или га­ранта безопасности<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa5|106:3-4}}.</ref><!-- {{sfn|C. Adang|2001|loc=}}-->. Выражение «О те, которые уверовали» является частым рефреном, поскольку Аллах говорит с мусульманами через заповеди, увещеваниями или наставлениями. Иногда вера выражается конкретно как поминание (''з̱икр'') Аллаха: {{hqa11|Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха …|13:28}}{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | |||
Термин ''ӣма̄н'' тесно связан с [[термин]]ом ''[[ислам|исля̄м]]'', который обычно переводится как «по­кор­ность», «под­чинение», «повиновение». Хотя эти два тесно связанных понятия кажутся време­на­ми близ­кими к синонимам {{hqa0|10:84|51:35-36}}, их отличие подчёркивается в аяте {{hqa5|49:14}}: {{hqa11|[[Бедуины|Бе­ду­ины]] сказали: „Мы уверовали“ [а̄манна̄]. Скажи: „Вы не уверовали. Посему го­во­ри­те: «Мы покорились» [аслямна̄]. Вера еще не вошла в ваши [[сердца]]…“}}{{sfn|C. Adang|2001|loc=}}. | |||
== Верующие == | |||
Несмотря на то, что термин ''му’мин'' в абсолютном смысле в первую очередь исполь­зу­ет­ся для описания последователя про­ро­ка Мухаммада (мусульма­ни­на), внача­ле сле­ду­ет под­черкнуть, что в Коране ''му’мин'' также охватывает [[Верующий|верующих]], ко­то­рые жили до про­рока [[Мухаммад]]а {{сас}}. Наиболее оче­вид­ным примером использования этого тер­ми­на является му’мин, упо­мя­ну­тый в аятах {{hqa5|40:28-45}}, который был сторонни­ком [[Муса|Му­сы]] (Мои­сея) {{ас}} при дворе [[Фир‘аун]]а. Другая группа му’минов сос­то­ит из [[Люди Писания|Людей Писания]], кото­рые описаны в Коране [{{hqa5|2:62}}; {{hqa9|3|110-115|199}}; {{hqa9|5|66|83}}; {{hqa5|28:52-54|57:27}}] в качестве ве­рую­щих, хо­тя боль­шинство комментаторов считают их [[Принятие ислама|ново­обращён­ны­ми в ислам]]. Стро­го го­воря, ''му’мин'' и ''муслим'' не являются сино­ни­ма­ми. Однако, термин му’мин ис­поль­зу­ет­ся в первую оче­редь в смыс­ле приверженца религии пророка Мухаммада {{сас}}. Фор­му­ла «О те, кто уверовали» (''йа̄ аййуха̄ лляз̱ӣ а̄манӯ''), ко­то­рая часто появ­ляется в [[сура|су­рах]] [[Мединские суры|ме­дин­ского периода]] при ука­за­нии или увещевании, неизменно обращается к это­му клас­су ве­рую­щих. Иног­да явно рассматриваются или упомина­ют­ся [[женщины|жен­щи­ны]]-верующие (''му’мина̄т'') {{hqa0|9:71-72}}{{sfn|C. Adang|2001|loc=}}. | Несмотря на то, что термин ''му’мин'' в абсолютном смысле в первую очередь исполь­зу­ет­ся для описания последователя про­ро­ка Мухаммада (мусульма­ни­на), внача­ле сле­ду­ет под­черкнуть, что в Коране ''му’мин'' также охватывает [[Верующий|верующих]], ко­то­рые жили до про­рока [[Мухаммад]]а {{сас}}. Наиболее оче­вид­ным примером использования этого тер­ми­на является му’мин, упо­мя­ну­тый в аятах {{hqa5|40:28-45}}, который был сторонни­ком [[Муса|Му­сы]] (Мои­сея) {{ас}} при дворе [[Фир‘аун]]а. Другая группа му’минов сос­то­ит из [[Люди Писания|Людей Писания]], кото­рые описаны в Коране [{{hqa5|2:62}}; {{hqa9|3|110-115|199}}; {{hqa9|5|66|83}}; {{hqa5|28:52-54|57:27}}] в качестве ве­рую­щих, хо­тя боль­шинство комментаторов считают их [[Принятие ислама|ново­обращён­ны­ми в ислам]]. Стро­го го­воря, ''му’мин'' и ''муслим'' не являются сино­ни­ма­ми. Однако, термин му’мин ис­поль­зу­ет­ся в первую оче­редь в смыс­ле приверженца религии пророка Мухаммада {{сас}}. Фор­му­ла «О те, кто уверовали» (''йа̄ аййуха̄ лляз̱ӣ а̄манӯ''), ко­то­рая часто появ­ляется в [[сура|су­рах]] [[Мединские суры|ме­дин­ского периода]] при ука­за­нии или увещевании, неизменно обращается к это­му клас­су ве­рую­щих. Иног­да явно рассматриваются или упомина­ют­ся [[женщины|жен­щи­ны]]-верующие (''му’мина̄т'') {{hqa0|9:71-72}}{{sfn|C. Adang|2001|loc=}}. | ||
<!--единобожие --> | |||
Неявным в кораническом понимании Аллаха является безусловная разница между божественным и человеческим. Само признание Аллаха часто выражается термином «единобожие» [tawḥīd], означающим как Единство Аллаха, так и признание человеком Аллаха посредством акта веры. Это предполагает, что нет никакого другого существа никоим образом похожего на Аллаха, что Аллах совершенно уникален и что люди должны не только свидетельствовать об этой уникальности, но и воплощать своё признание в своей жизни и деяниях. Поскольку только Аллах является Господом и создателем вселенной, мусульманин признаёт это Единство, живя честной жизнью, а также с этической и моральной ответственностью, другими словами, жизнь, в которой вера отражается на всём её протяжении. Величайший грех, который человек может совершить с исламской точки зрения, оспаривает Единство Бога, то есть указывать словом или делом, что всё остальное может каким-либо образом участвовать в этом божественном Единстве{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | |||
<!-- ханиф--> | |||
Коран не оставляет сомнений в том, что вера как общая категория человеческого ответа не начинается с пророка Мухаммада {{сас|}} или с тех, кто слышал его первые проповеди. На протяжении веков были люди, которые понимали, что есть только один Бог, и кто отвечал верой и покорностью. В Коране они обычно описываются не как му’минун, а как ханиф ({{lang-ar|حنيف}} мн. ч. {{ar|حنفاء}}), монотеисты, которые жили своего рода первозданной чистотой в знании и признании Аллаха. Первым из ханифов, названных по имени Был пророк Ибрахим (Авраам) {{ас}}: {{hqa11|Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом [ḥanīfan], предавшимся [musliman] и не был из числа многобожников [wa-mā kāna mina l-mushrikīna]. {{аят}} Воистину, самыми близкими к Ибрахиму (Аврааму) людьми являются те, которые последовали за ним, а также этот Пророк (Мухаммад) и верующие. Аллах же является Покровителем верующих|3:67-68}} (wa-mā kāna mina l-mushrikīna). В Коране содержатся многочисленные ссылки на Ибрахима {{ас}} и его потомство, как на тех, кто был подлинными мусульманами, теми, кто признал и предался Аллаху. Вера ханифов служила предвестником имана, который должен был стать важной чертой мусульманин. Именно вера пророка Ибрахима {{ас}} была указана в Коране как та, которая давала подтверждение иудаизму и христианству как религии Писания, и предшествовала приходу ислама: {{hqa11|Они сказали: «Обратитесь в иудаизм или христианство, и вы последуете прямым путём». Скажи: «Нет, в религию Ибрахима (Авраама), который был ханифом [ḥanīfan] и не был одним из многобожников [wa-mā kāna mina l- mushrikīna]»|2:135}}{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | |||
== Вера как благодарность, богобоязненность и обязанности == | |||
Многие аяты в тексте Корана свидетельствуют о том, что одним из основных способов понимания и выражения веры является признание того, что мир является явным даром Аллаха и что его составными элементами являются знамения [āyāt], посредством которых Аллах делает явным то, что он благосклонен к человечеству. Человек, у которого есть вера видит эти знамения, а также воспринимает своим разумом или интеллектом [ʿaql] свою сущность как дар от Бога. Те, кому не хватает веры, не признают и не благодарны за эти знамения. Вера в это кораническое понимание, таким образом, имеет как важныю часть элемент '''благодарности''' Аллаху за щедроты, которые Он даровал человечеству, и восхваление Его как единственно приемлемый ответ: {{hqa11|Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия|32:15}}. Благодарность выражается не только в сердце, с помощью восхваления и преклонения, но и благодаря активному участию в оказании помощи верующим общины: {{hqa11|Верующими [muʾminūn] являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми|49:15}}. При перечислении некоторых имен Аллаха, аят , {{hqa|59|23}} идентифицирует Себя как [[ас-Салям]] и [[аль-Му’мин]]. Имя аль-Му’мин в отношении Аллаха означает не «верующий» или «обладающий верой», что было бы верно для человека, а то, что Аллах свидетельствует о Своей собственной правдивости или достоверности, что фактически свидетельствует о его собственной единственности и что Он несёт ответственность за знамения, которые делают людей верующими [muʾminūn]{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | |||
Важно подчеркнуть важность '''богобоязненности''' как компонента веры. Слово ''так̣ва'' ({{lang-ar|تقوى|}}) обычно переводится как благочестие, набожность или религиозность. Вытекающее из него глаголы пятой и восьмой формы означают «страх», особенно перед Аллахом {{hqa2|59|18}}. Некоторые утверждали, что боязнь Аллаха [ittaqa llāh] фактически является синонимом слова ''а̄мана'' («иметь веру»). Однако страх — это не то состояние, в котором верующий запуган или поставлен в жалкое состояние, лишенном утешения. Это скорее состояние содрогания перед силой и величием Аллаха и реальностью событий, которые произойдут в Конце времён, включая те, которые сигнализируют о наступлении «Часа», воскрешения, Суда и окончательной участи. Страх как элемент веры уравновешен в Коране надеждой, которая подразумевается в первоначальном определении имана, и часто переводится как ''таваккуль'' ({{lang-ar|توكل}}), следствием которой является непоколебимая уверенность в великодушие, справедливость и милосердии Аллаха: {{hqa11|Пусть же верующие уповают только на Аллаха!|14:11}}. Однако такое доверие не всегда легко достижимо, и поэтому Коран заверяет верующих, что они также должны иметь терпение, особенно когда они сталкиваются с трудными обстоятельствами: {{hqa11|О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению [ṣabr] и намазу. Воистину, Аллах — с терпеливыми [al-ṣābirīn]|2:153}}. Вера, основанная на абсолютной надежде (уповании), показывает уверенность в вероубеждении, и поэтому она является высшей формой знания [ʿilm]. Это контрастирует с другими видами веры, такими как ''з̣анн'' ({{lang-ar|ظنّ}} — букв. «предположение», «мнение», «допущение») и ''х̮арс'', что близко к угадыванию. Высший вид веры — это то, что порождено откровением. Многие из качеств, которые Коран утверждает как неотъемлемый элемент веры, были частью морального кодекса, который структурировал жизнь людей совести и чести в доисламской Аравии{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | |||
Таким образом, верующие описываются как те, кто «являются помощниками и друзьями друг другу» {{hqa0|9:71}}. Этот аят продолжается, возлагая на верующих мужчин и женщин ответственность за выполнение того, что должно было стать одной из знаковых '''обязанностей''' для мусульман, разработанных в школах права и богословия, а именно повелевать одобряемое и запрещать порицаемое. Таким образом, делать добро и избегать зла (видеть добро и зло), в общем кораническом понимании, имеет важное значение для понимания и выражения веры. Следующий аят снова ясно раскрывает награду за это различение, а именно обещание Аллаха о том, что верующие мужчины и женщины будут пребывать в благословенных жилищах райских Садов. В ряде отрывков Корана утверждается, что те, кто имеет веру, являются постоянными и смиренными в своей молитве, помогают и дают убежище нуждающимся, выплачивают бедным обязательную милостыню, охраняют свою целомудренность, любовь к истине и соблюдают свои договоры, не устают и не трусят, сражаются на пути Аллаха и всегда доверяют руководство Аллаху независимо от обстоятельств. Комментаторы Корана согласны с тем, что пока человек жив, у него всегда есть возможность приближения к вере. Но когда наступает Последний час, возможность обрести веру уходит навсегда, и нужно платить за вытекающие из этого последствия. Некоторые интерпретаторы настаивают на том, что для того, чтобы иметь хорошую долю в Последней жизни, человек не должен никогда отрекаться от своей веры с того момента, как он признаёт себя му’мином до Последнего часа. Другие комментаторы считают, что Аллах по Своей милости может принять того, кто приходит к Последнему суду в состоянии веры, независимо от более ранних противоречий{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | |||
== Противоположность вере == | |||
Коран изобилует абсолютной дихотомией, представленной как выбором правильного, так и неправильного, и конечными последствиями этих выборов в Сад или Огонь. Вера становится конечным критерием, с помощью которого определяется положительные, либо с отрицательные личности. Таким образом, во многих аятах наблюдается резкий контраст между верующим человеком веры и тем, у кого нет веры, кто активно не верит, тем самым отвергая послание и обещание Аллаха. Качество, которое противопоставляется вере, чаще всего воспринимается как '''неверие''' (''куфр''), а тот, кто совершает куфр (то есть кафир) противопоставляется му’мину. Куфр имеет два основных значения в Коране: отсутствие веры, часто указываемое как [[неверие]], или неблагодарность к знамениям [āyāt] Аллаха. В одном случае эти значения заключают в себе несколько разные аспекты отрицательной реакции на Аллаха, отсутствие веры, а в другом — они неотъемлемо связаны друг с другом. Иногда куфр, как сообщается, является ответом тех, чьи рассуждения не позволяют им поверить и принять позицию веры. Одним из наиболее очевидных примеров такого рода куфра является не принятие реальности воскресения и времени Суда: {{hqa11|Таково возмездие им за то, что они не уверовали [kafarū] в Наши знамения и говорили: «Неужели после того, как мы превратимся в прах и частички, мы будем воскрешены в новом творении?». {{аят}} … беззаконники отвергают все, кроме неверия|17:98-99}}. Яркий онтраст куфра с иманом служит для иллюстрации не только того, что существует острая разница между верой и её отрицанием, но признание воскрешения и Суда является важным элементом веры{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | |||
Другой аспект куфра, поскольку оно контрастирует с иманом, связан с '''неблагодарностью'''. Как было отмечено выше, благодарность и соответствующее отношение к восхвалению являются основополагающими для веры: {{hqa11|Он даровал вам все, о чем вы просили. Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен [kāfir]|14:34}}. В то время как верующий человек позволяет принять реальность обещаниям Аллаха, какими бы трудными они ни были и разумны для принятия, а также отвечает благодарностью, то кафир отвергает истину {{hqa2|43|78}} и активно игнорирует и неблагодарит за щедрость даров Аллаха человечеству: {{hqa11|Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне [lā takfuruna]|2:152}}. В этом интересном отрицательном параллелизме, встречающимся по всему Корану между понятиями вера и отрицание/неблагодарность, появляется определение качеств того, что отрицается качествами другого. Оригинальный и в некоторыхсмыслах прототипический кафир, согласно Корану, был Иблис, который отказался повиноваться Божьему приказу: {{hqa11|Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих [wa-kāna mina l-kāfirīn]|2:34}}{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | |||
Другой коранический термин, который стоит в оппозиции к иману — это нифак ({{lang-ar|نفاق}}), обычно оказываемый как «'''лицемерие'''» или притворство. Однако в отличие от куфра, который является противоположностью вере, нифак понимается как внешнее действие или признание веры в устной форме, в то время как внутренне человек не является верующим вообще: {{hqa11|Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя … {{аят|}} Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — ты видишь, как лицемеры [al-munāfiqūn] стремительно отворачиваются от тебя|4:60-61}}. Некоторые из комментаторов Корана полагают, что лицемерие достаточно сильно отличается от веры или её отвергания, и что её следует классифицировать отдельно. Большинство, однако, воспринимали нифак как разновидность куфра, и ставили их в противоположность к иману. Аят {{hqa|57|13|15}} иллюстрирует драматическую картину большого разрыва между лицемерами (мунафиками) и верующими в День воскресения. Лицемеры (мужчины и женщины) будут умолять верующих позаимствовать из своего света. Но к ужасу лицемеров между ними и верующими будет установлена ограждающая стена, с милосердием, с одной стороны, и гибелью с другой. Мунафики спросят у верующих: «Разве мы не были с вами?». Но в ответ им скажут, что хотя они и были вместе, но лицемеры соблазняли самих себя, выжидали, сомневались и обольщались надеждами до тех пор, пока не стало слишком поздно. Теперь же от них не примут выкупа, а их пристанищем будет Огонь{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | |||
== Объекты веры == | |||
То, что отличает истинных верующих от [[многобожник]]ов, — это вера в одного [[Бог]]а, тогда как то, что отличает их от более ран­них монотеистов, — это убеждение, что Мухаммад {{сас}} является [[посланник]]ом Бога. Это отражено в мусульманском ис­по­ведании веры ([[шахада|шахаде]]), которая составляет один из пяти столпов [[ислам]]а. Но есть больше широкое понятие веры. Что­бы ква­лифицироваться как верующий (му’мин), нужно также верить в более ранних Божьих посланников, Его Писания, его анге­лов и в Потусторонний мир [{{hqa9|2|177|285}}; {{hqa5|4:136}}]. | |||
Отдельная статья веры — это вера в «[[скрытое]]» (''аль-гайб'') {{hqa0|2:3}}, которому комментаторы дают различные толкова­ния<ref>{{book-ar|Ibn al-Jawzī|Zād|1/24-25}}</ref>. Об­ще­приз­нанное мнение состоит в том, что оно относится к «невидимым вещам», [[знание]] которых скрыто от [[Человечество|чело­вечества]]. При­ме­ры «невидимых вещей», которые часто упоминают комментаторы Корана, включают [[Судьба|судьбу]] отдельного че­ловека, со­бы­тия [[Конец света|Последнего дня]], [[воскрешение]] и [[Суд|Последний суд]]<ref>{{Ибн Касир|1/41}}</ref><ref>{{Джалялейн|7}}</ref><ref>{{Qurṭubī|1/159}}</ref>. [[Ши‘изм|Ши‘итские]] толкователи Корана, такие как [[ат-Туси]] (ум. {{изхи|460|1067}})<ref>{{book-ar|al-Ṭūsī|Tibyān|1/55}}</ref>, вклю­ча­ют в «скрытое» продолжительность «сокрытия» ожидаемого ими имама и пришествие аль-Махди. Толь­ко у Бо­га есть клю­чи к скрытым вещам (''мафа̄тӣх̣ аль-гайб'') {{hqa0|6:59}} (также называется тафсир [[Фахр ад-дин ар-Рази|Фахр ад-дина ар-Рази]]), но чело­век должен ве­рить в их существование{{sfn|C. Adang|2001|loc=}}. Более того, некоторые комментаторы утверждают, что для того, чтобы иман был действи­тель­ным, му’мин должен иметь подлинные убеждения, а не только воззрения, приобретённые [[таклид]]ом<ref>{{Рашид Рида|2/111, 145}}</ref><ref>{{Ибн аль-Араби|1/16/17}}</ref>. | |||
== Споры вокруг понятия «иман» == | == Споры вокруг понятия «иман» == | ||
| Строка 23: | Строка 55: | ||
Некоторые богословы сводили веру лишь к словесному признанию, другие — к исполнению всех религиозных обязанностей, третьи истинность веры обусловливали следованием Cунне. В зависимости от понимания сущности веры богословы и [[право|пра­во­ве­ды]] (факихи) по-разному решали такие вопросы, как степень веры, возможность её увеличения или уменьшения и т. д. Об увеличении веры неоднократно говорится в [[Коран]]е {{hqa0|3:173|8:2|48:4|74:31}}. Так, например, [[сунниты]] говорят о воз­мож­нос­ти увеличении и уменьшении веры, а [[му‘тазилиты]] признавали все виды повиновения частью веры или самой верой и, в со­от­ветствии с этим, допускали её увеличение или уменьшение. [[Мурджииты]] и [[каррамиты]], сводя веру только к словесно­му приз­на­нию, отстаивали неизменность веры и равенство всех в вере. [[Исма‘илиты]] подразделяют веру на «внеш­нюю» (''з̣а̄­хир'') — словесное признание, и «внутреннюю» (''ба̄т̣ин'') — духовную убеждённость. Современные суннитские богословы, нес­коль­ко изменив терминологию, также подразделяют веру на три вида: вера на основе традиции, вера на основе знания, ве­ра как внут­рен­нее убеждение{{sfn|С.М. Прозоров|1991|с=}}. | Некоторые богословы сводили веру лишь к словесному признанию, другие — к исполнению всех религиозных обязанностей, третьи истинность веры обусловливали следованием Cунне. В зависимости от понимания сущности веры богословы и [[право|пра­во­ве­ды]] (факихи) по-разному решали такие вопросы, как степень веры, возможность её увеличения или уменьшения и т. д. Об увеличении веры неоднократно говорится в [[Коран]]е {{hqa0|3:173|8:2|48:4|74:31}}. Так, например, [[сунниты]] говорят о воз­мож­нос­ти увеличении и уменьшении веры, а [[му‘тазилиты]] признавали все виды повиновения частью веры или самой верой и, в со­от­ветствии с этим, допускали её увеличение или уменьшение. [[Мурджииты]] и [[каррамиты]], сводя веру только к словесно­му приз­на­нию, отстаивали неизменность веры и равенство всех в вере. [[Исма‘илиты]] подразделяют веру на «внеш­нюю» (''з̣а̄­хир'') — словесное признание, и «внутреннюю» (''ба̄т̣ин'') — духовную убеждённость. Современные суннитские богословы, нес­коль­ко изменив терминологию, также подразделяют веру на три вида: вера на основе традиции, вера на основе знания, ве­ра как внут­рен­нее убеждение{{sfn|С.М. Прозоров|1991|с=}}. | ||
Согласно Корану, отношение истинных верующих к Аллаху характеризуется [[благодарность]]ю, [[благоговение]]м, [[покаяние]]м и [[покорность|по­корностью]]. В отношениях с ближними они отличаются [[целомудрие|целомудрием]], [[скромность]]ю, [[смирение]]м, [[прощение]]м и [[правдивость|прав­ди­вос­тью]]. Они уважают свои контракты и договоры [{{hqa9|8|2-4|74}}; {{hqa5|9:112|13:20-23}}…]<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa9|23|1-6|8-11|57-61}}; {{hqa5|24:36-39}}; {{hqa9|25|63-68|72-74}}; {{hqa5|28:54-55|32:15-17|33:35-36|42:36-43|48:29|70:22-35|76:7-10}}.</ref>. Суры мединского периода подчёр­ки­ва­ют важ­ность взаимопонимания в мусульманской [[община|общине]]. Верующие — [[брат]]ья {{hqa0|49:10}} и должны помогать и защищать друг дру­га {{hqa0|8:72-74|9:71}}. Между ними должен быть установлен [[мир]], если они будут сражаться между собой {{hqa0|49:9-10}}, и они дол­жны ока­зать друг другу [[милость]] {{hqa0|49:29}}. Оскорбление другого верующего — это грех {{hqa0|48:29}}{{sfn|C. Adang|2001|loc=}}. Эти отрывки показывают, что среди верую­щих в Медине не всё могло быть складно и гармонично; существовали даже особые правила, регулирую­щие по­ве­де­ние в отношении пророка Мухаммада {{сас}} и [[Жёны Пророка|его жён]] {{hqa0|33:53|49:2-5|58:12-13}}. | Согласно Корану, отношение истинных верующих к Аллаху характеризуется [[благодарность]]ю, [[благоговение]]м, [[покаяние]]м и [[покорность|по­корностью]]. В отношениях с ближними они отличаются [[целомудрие|целомудрием]], [[скромность]]ю, [[смирение]]м, [[прощение]]м и [[правдивость|прав­ди­вос­тью]]. Они уважают свои контракты и договоры [{{hqa9|8|2-4|74}}; {{hqa5|9:112|13:20-23}}…]<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa9|23|1-6|8-11|57-61}}; {{hqa5|24:36-39}}; {{hqa9|25|63-68|72-74}}; {{hqa5|28:54-55|32:15-17|33:35-36|42:36-43|48:29|70:22-35|76:7-10}}.</ref>. Суры мединского периода подчёр­ки­ва­ют важ­ность взаимопонимания в мусульманской [[община|общине]]. Верующие — [[брат]]ья {{hqa0|49:10}} и должны помогать и защищать друг дру­га {{hqa0|8:72-74|9:71}}. Между ними должен быть установлен [[мир]], если они будут сражаться между собой {{hqa0|49:9-10}}, и они дол­жны ока­зать друг другу [[милость]] {{hqa0|49:29}}. Оскорбление другого верующего — это грех {{hqa0|48:29}}{{sfn|C. Adang|2001|loc=}}. Эти отрывки показывают, что среди верую­щих в Медине не всё могло быть складно и гармонично; существовали даже особые правила, регулирую­щие по­ве­де­ние в отношении пророка Мухаммада {{сас}} и [[Жёны Пророка|его жён]] {{hqa0|33:53|49:2-5|58:12-13}}. | ||
| Строка 37: | Строка 63: | ||
За свою веру и [[праведные дела]] верующие будут получать милости Аллаха и пользуются особым отношением. Хотя они бу­дут подвергнуты [[испытания]]м в [[Этот мир|Этом мире]] {{hqa0|2:214|3:186|47:31}}, они также преуспеют, и Аллах сделает их дела успешными {{hqa0|2:5|3:104|23:1|33:71}}. Аллах укрепляет верующих и защищает, спасает и покровительствует им {{hqa0|58:22|22:38|39:61|40:9}}. В ко­неч­ном счёте, они будут допущены в [[Рай]], где они останутся в [[Вечность|вечном]] [[Блаженство|блаженстве]] {{hqa0|2:25|3:15|9:72|13:23}}<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa5|18:31|22:23|23:19|35:33|55:54}}.</ref>. | За свою веру и [[праведные дела]] верующие будут получать милости Аллаха и пользуются особым отношением. Хотя они бу­дут подвергнуты [[испытания]]м в [[Этот мир|Этом мире]] {{hqa0|2:214|3:186|47:31}}, они также преуспеют, и Аллах сделает их дела успешными {{hqa0|2:5|3:104|23:1|33:71}}. Аллах укрепляет верующих и защищает, спасает и покровительствует им {{hqa0|58:22|22:38|39:61|40:9}}. В ко­неч­ном счёте, они будут допущены в [[Рай]], где они останутся в [[Вечность|вечном]] [[Блаженство|блаженстве]] {{hqa0|2:25|3:15|9:72|13:23}}<ref>см. также [[Коран]]: {{hqa5|18:31|22:23|23:19|35:33|55:54}}.</ref>. | ||
{{Подробнее|Разногласия относительно веры}} | |||
{{Литература}} | {{Литература}} | ||
* {{ЭКорана|C. Adang|Belief and Unbelief|EQCOM_00025|стр= 218-226}} | * {{ЭКорана|C. Adang|Belief and Unbelief|EQCOM_00025|стр= 218-226}} | ||
* {{ЭКорана|J. Smith|Faith|EQCOM_00061|том= |стр= 162-172}} | |||
* {{ИЭС1991|Прозоров|Ӣма̄н|100|207_prozorov}} | * {{ИЭС1991|Прозоров|Ӣма̄н|100|207_prozorov}} | ||
{{Литература2}} | {{Литература2}} | ||
Версия от 02:53, 25 июля 2022
| Вера |
| по-арабски: إيمان |
| в Коране: ’-м-н: 2:108-109, 143; 3:86, 90, 100, 106, 167, 173, 177, 193; 4:25; 5:5; 6:82, 158; 8:2; 9:23, 66, 124; 10:9, 98; 16:106; 30:56; 32:29; 33:22; 40:10, 28, 85; 42:52; 48:4; 49:7, 11, 14, 17; 52:21; 58:22; 59:9-10; 60:10; 74:31 |
| теги: - |
| ключевые слова: иман |
| см. также: верующий, неверие, религия, вероубеждение, разногласия относительно веры |
Ве́ра (ар. إِيمَانٌ [ӣма̄н]) — вера в истинность ислама и соответствующая система религиозных убеждений; вера в Аллаха, ангелов, Священные писания, пророков, Судный день, в воздаяние за добро и зло. Одно из ключевых понятий ислама, необходимое для понимания Божьего откровения. Основные положения веры (имана) упомянуты в аяте 4:136.
Этимология
Для обозначения веры или верования в Коране чаще всего используется термин ӣма̄н, который является отглагольным существительным четвёртой формы корня ’-м-н. Он происходит от глагола амуна, который в нескольких формах означает «быть верным», «быть надёжным», «быть в безопасности» и «защищенным от страха».
Четвёртая форма глагола, а̄мана, имеет значение как для «обеспечения безопасности», так и для того, чтобы «доверять кому-то/чему-то». Последнее понимается как «иметь веру». Поэтому «тот, кто верен» (му’мин), «тот, кто понимает» и «принимает содержание основного откровения Аллаха» тем самым вступает в состояние безопасности и доверия к Аллаху:
Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа
[8:2].
Термин аль-ӣма̄н (ар. الإيمان), используемый с определённым артиклем, появляется в тексте Корана только 16 раз. Однако, другие производные четвёртой формы (амуна), в частности, му’мин (ар. مؤمن; «верующий») и му’минӯн (ар. مؤمنون; мн. ч. «верующие») появляются в Коране часто. Единственным исключением, когда слово му’мин не переводится как «верующий», является аят 59:23, где это слово относится к Аллаху, который описан как му’мин (см. аль-Му’мин) в смысле защитника или гаранта безопасности[1]. Выражение «О те, которые уверовали» является частым рефреном, поскольку Аллах говорит с мусульманами через заповеди, увещеваниями или наставлениями. Иногда вера выражается конкретно как поминание (з̱икр) Аллаха:
Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха …
[13:28][2].
Термин ӣма̄н тесно связан с термином исля̄м, который обычно переводится как «покорность», «подчинение», «повиновение». Хотя эти два тесно связанных понятия кажутся временами близкими к синонимам [10:84; 51:35-36], их отличие подчёркивается в аяте 49:14:
Бедуины сказали: „Мы уверовали“ [а̄манна̄]. Скажи: „Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились» [аслямна̄]. Вера еще не вошла в ваши сердца…“
[3].
Верующие
Несмотря на то, что термин му’мин в абсолютном смысле в первую очередь используется для описания последователя пророка Мухаммада (мусульманина), вначале следует подчеркнуть, что в Коране му’мин также охватывает верующих, которые жили до пророка Мухаммада ﷺ. Наиболее очевидным примером использования этого термина является му’мин, упомянутый в аятах 40:28-45, который был сторонником Мусы (Моисея)
при дворе Фир‘ауна. Другая группа му’минов состоит из Людей Писания, которые описаны в Коране [2:62; 3:110-115, 199; 5:66, 83; 28:52-54; 57:27] в качестве верующих, хотя большинство комментаторов считают их новообращёнными в ислам. Строго говоря, му’мин и муслим не являются синонимами. Однако, термин му’мин используется в первую очередь в смысле приверженца религии пророка Мухаммада ﷺ. Формула «О те, кто уверовали» (йа̄ аййуха̄ лляз̱ӣ а̄манӯ), которая часто появляется в сурах мединского периода при указании или увещевании, неизменно обращается к этому классу верующих. Иногда явно рассматриваются или упоминаются женщины-верующие (му’мина̄т) [9:71-72][3].
Неявным в кораническом понимании Аллаха является безусловная разница между божественным и человеческим. Само признание Аллаха часто выражается термином «единобожие» [tawḥīd], означающим как Единство Аллаха, так и признание человеком Аллаха посредством акта веры. Это предполагает, что нет никакого другого существа никоим образом похожего на Аллаха, что Аллах совершенно уникален и что люди должны не только свидетельствовать об этой уникальности, но и воплощать своё признание в своей жизни и деяниях. Поскольку только Аллах является Господом и создателем вселенной, мусульманин признаёт это Единство, живя честной жизнью, а также с этической и моральной ответственностью, другими словами, жизнь, в которой вера отражается на всём её протяжении. Величайший грех, который человек может совершить с исламской точки зрения, оспаривает Единство Бога, то есть указывать словом или делом, что всё остальное может каким-либо образом участвовать в этом божественном Единстве[2].
Коран не оставляет сомнений в том, что вера как общая категория человеческого ответа не начинается с пророка Мухаммада ﷺ или с тех, кто слышал его первые проповеди. На протяжении веков были люди, которые понимали, что есть только один Бог, и кто отвечал верой и покорностью. В Коране они обычно описываются не как му’минун, а как ханиф (ар. حنيف мн. ч. حنفاء), монотеисты, которые жили своего рода первозданной чистотой в знании и признании Аллаха. Первым из ханифов, названных по имени Был пророк Ибрахим (Авраам)
:
Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом [ḥanīfan], предавшимся [musliman] и не был из числа многобожников [wa-mā kāna mina l-mushrikīna]. Воистину, самыми близкими к Ибрахиму (Аврааму) людьми являются те, которые последовали за ним, а также этот Пророк (Мухаммад) и верующие. Аллах же является Покровителем верующих
[3:67-68] (wa-mā kāna mina l-mushrikīna). В Коране содержатся многочисленные ссылки на Ибрахима
и его потомство, как на тех, кто был подлинными мусульманами, теми, кто признал и предался Аллаху. Вера ханифов служила предвестником имана, который должен был стать важной чертой мусульманин. Именно вера пророка Ибрахима
была указана в Коране как та, которая давала подтверждение иудаизму и христианству как религии Писания, и предшествовала приходу ислама:
Они сказали: «Обратитесь в иудаизм или христианство, и вы последуете прямым путём». Скажи: «Нет, в религию Ибрахима (Авраама), который был ханифом [ḥanīfan] и не был одним из многобожников [wa-mā kāna mina l- mushrikīna]»
[2:135][2].
Вера как благодарность, богобоязненность и обязанности
Многие аяты в тексте Корана свидетельствуют о том, что одним из основных способов понимания и выражения веры является признание того, что мир является явным даром Аллаха и что его составными элементами являются знамения [āyāt], посредством которых Аллах делает явным то, что он благосклонен к человечеству. Человек, у которого есть вера видит эти знамения, а также воспринимает своим разумом или интеллектом [ʿaql] свою сущность как дар от Бога. Те, кому не хватает веры, не признают и не благодарны за эти знамения. Вера в это кораническое понимание, таким образом, имеет как важныю часть элемент благодарности Аллаху за щедроты, которые Он даровал человечеству, и восхваление Его как единственно приемлемый ответ:
Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия
[32:15]. Благодарность выражается не только в сердце, с помощью восхваления и преклонения, но и благодаря активному участию в оказании помощи верующим общины:
Верующими [muʾminūn] являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми
[49:15]. При перечислении некоторых имен Аллаха, аят , 59:23 идентифицирует Себя как ас-Салям и аль-Му’мин. Имя аль-Му’мин в отношении Аллаха означает не «верующий» или «обладающий верой», что было бы верно для человека, а то, что Аллах свидетельствует о Своей собственной правдивости или достоверности, что фактически свидетельствует о его собственной единственности и что Он несёт ответственность за знамения, которые делают людей верующими [muʾminūn][2].
Важно подчеркнуть важность богобоязненности как компонента веры. Слово так̣ва (ар. تقوى) обычно переводится как благочестие, набожность или религиозность. Вытекающее из него глаголы пятой и восьмой формы означают «страх», особенно перед Аллахом Шаблон:Hqa2. Некоторые утверждали, что боязнь Аллаха [ittaqa llāh] фактически является синонимом слова а̄мана («иметь веру»). Однако страх — это не то состояние, в котором верующий запуган или поставлен в жалкое состояние, лишенном утешения. Это скорее состояние содрогания перед силой и величием Аллаха и реальностью событий, которые произойдут в Конце времён, включая те, которые сигнализируют о наступлении «Часа», воскрешения, Суда и окончательной участи. Страх как элемент веры уравновешен в Коране надеждой, которая подразумевается в первоначальном определении имана, и часто переводится как таваккуль (ар. توكل), следствием которой является непоколебимая уверенность в великодушие, справедливость и милосердии Аллаха:
Пусть же верующие уповают только на Аллаха!
[14:11]. Однако такое доверие не всегда легко достижимо, и поэтому Коран заверяет верующих, что они также должны иметь терпение, особенно когда они сталкиваются с трудными обстоятельствами:
О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению [ṣabr] и намазу. Воистину, Аллах — с терпеливыми [al-ṣābirīn]
[2:153]. Вера, основанная на абсолютной надежде (уповании), показывает уверенность в вероубеждении, и поэтому она является высшей формой знания [ʿilm]. Это контрастирует с другими видами веры, такими как з̣анн (ар. ظنّ — букв. «предположение», «мнение», «допущение») и х̮арс, что близко к угадыванию. Высший вид веры — это то, что порождено откровением. Многие из качеств, которые Коран утверждает как неотъемлемый элемент веры, были частью морального кодекса, который структурировал жизнь людей совести и чести в доисламской Аравии[2].
Таким образом, верующие описываются как те, кто «являются помощниками и друзьями друг другу» [9:71]. Этот аят продолжается, возлагая на верующих мужчин и женщин ответственность за выполнение того, что должно было стать одной из знаковых обязанностей для мусульман, разработанных в школах права и богословия, а именно повелевать одобряемое и запрещать порицаемое. Таким образом, делать добро и избегать зла (видеть добро и зло), в общем кораническом понимании, имеет важное значение для понимания и выражения веры. Следующий аят снова ясно раскрывает награду за это различение, а именно обещание Аллаха о том, что верующие мужчины и женщины будут пребывать в благословенных жилищах райских Садов. В ряде отрывков Корана утверждается, что те, кто имеет веру, являются постоянными и смиренными в своей молитве, помогают и дают убежище нуждающимся, выплачивают бедным обязательную милостыню, охраняют свою целомудренность, любовь к истине и соблюдают свои договоры, не устают и не трусят, сражаются на пути Аллаха и всегда доверяют руководство Аллаху независимо от обстоятельств. Комментаторы Корана согласны с тем, что пока человек жив, у него всегда есть возможность приближения к вере. Но когда наступает Последний час, возможность обрести веру уходит навсегда, и нужно платить за вытекающие из этого последствия. Некоторые интерпретаторы настаивают на том, что для того, чтобы иметь хорошую долю в Последней жизни, человек не должен никогда отрекаться от своей веры с того момента, как он признаёт себя му’мином до Последнего часа. Другие комментаторы считают, что Аллах по Своей милости может принять того, кто приходит к Последнему суду в состоянии веры, независимо от более ранних противоречий[2].
Противоположность вере
Коран изобилует абсолютной дихотомией, представленной как выбором правильного, так и неправильного, и конечными последствиями этих выборов в Сад или Огонь. Вера становится конечным критерием, с помощью которого определяется положительные, либо с отрицательные личности. Таким образом, во многих аятах наблюдается резкий контраст между верующим человеком веры и тем, у кого нет веры, кто активно не верит, тем самым отвергая послание и обещание Аллаха. Качество, которое противопоставляется вере, чаще всего воспринимается как неверие (куфр), а тот, кто совершает куфр (то есть кафир) противопоставляется му’мину. Куфр имеет два основных значения в Коране: отсутствие веры, часто указываемое как неверие, или неблагодарность к знамениям [āyāt] Аллаха. В одном случае эти значения заключают в себе несколько разные аспекты отрицательной реакции на Аллаха, отсутствие веры, а в другом — они неотъемлемо связаны друг с другом. Иногда куфр, как сообщается, является ответом тех, чьи рассуждения не позволяют им поверить и принять позицию веры. Одним из наиболее очевидных примеров такого рода куфра является не принятие реальности воскресения и времени Суда:
Таково возмездие им за то, что они не уверовали [kafarū] в Наши знамения и говорили: «Неужели после того, как мы превратимся в прах и частички, мы будем воскрешены в новом творении?». … беззаконники отвергают все, кроме неверия
[17:98-99]. Яркий онтраст куфра с иманом служит для иллюстрации не только того, что существует острая разница между верой и её отрицанием, но признание воскрешения и Суда является важным элементом веры[2].
Другой аспект куфра, поскольку оно контрастирует с иманом, связан с неблагодарностью. Как было отмечено выше, благодарность и соответствующее отношение к восхвалению являются основополагающими для веры:
Он даровал вам все, о чем вы просили. Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен [kāfir]
[14:34]. В то время как верующий человек позволяет принять реальность обещаниям Аллаха, какими бы трудными они ни были и разумны для принятия, а также отвечает благодарностью, то кафир отвергает истину Шаблон:Hqa2 и активно игнорирует и неблагодарит за щедрость даров Аллаха человечеству:
Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне [lā takfuruna]
[2:152]. В этом интересном отрицательном параллелизме, встречающимся по всему Корану между понятиями вера и отрицание/неблагодарность, появляется определение качеств того, что отрицается качествами другого. Оригинальный и в некоторыхсмыслах прототипический кафир, согласно Корану, был Иблис, который отказался повиноваться Божьему приказу:
Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих [wa-kāna mina l-kāfirīn]
[2:34][2].
Другой коранический термин, который стоит в оппозиции к иману — это нифак (ар. نفاق), обычно оказываемый как «лицемерие» или притворство. Однако в отличие от куфра, который является противоположностью вере, нифак понимается как внешнее действие или признание веры в устной форме, в то время как внутренне человек не является верующим вообще:
Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя … Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — ты видишь, как лицемеры [al-munāfiqūn] стремительно отворачиваются от тебя
[4:60-61]. Некоторые из комментаторов Корана полагают, что лицемерие достаточно сильно отличается от веры или её отвергания, и что её следует классифицировать отдельно. Большинство, однако, воспринимали нифак как разновидность куфра, и ставили их в противоположность к иману. Аят 57:13-15 иллюстрирует драматическую картину большого разрыва между лицемерами (мунафиками) и верующими в День воскресения. Лицемеры (мужчины и женщины) будут умолять верующих позаимствовать из своего света. Но к ужасу лицемеров между ними и верующими будет установлена ограждающая стена, с милосердием, с одной стороны, и гибелью с другой. Мунафики спросят у верующих: «Разве мы не были с вами?». Но в ответ им скажут, что хотя они и были вместе, но лицемеры соблазняли самих себя, выжидали, сомневались и обольщались надеждами до тех пор, пока не стало слишком поздно. Теперь же от них не примут выкупа, а их пристанищем будет Огонь[2].
Объекты веры
То, что отличает истинных верующих от многобожников, — это вера в одного Бога, тогда как то, что отличает их от более ранних монотеистов, — это убеждение, что Мухаммад ﷺ является посланником Бога. Это отражено в мусульманском исповедании веры (шахаде), которая составляет один из пяти столпов ислама. Но есть больше широкое понятие веры. Чтобы квалифицироваться как верующий (му’мин), нужно также верить в более ранних Божьих посланников, Его Писания, его ангелов и в Потусторонний мир [2:177, 285; 4:136].
Отдельная статья веры — это вера в «скрытое» (аль-гайб) [2:3], которому комментаторы дают различные толкования[4]. Общепризнанное мнение состоит в том, что оно относится к «невидимым вещам», знание которых скрыто от человечества. Примеры «невидимых вещей», которые часто упоминают комментаторы Корана, включают судьбу отдельного человека, события Последнего дня, воскрешение и Последний суд[5][6][7]. Ши‘итские толкователи Корана, такие как ат-Туси (ум. 1067)[8], включают в «скрытое» продолжительность «сокрытия» ожидаемого ими имама и пришествие аль-Махди. Только у Бога есть ключи к скрытым вещам (мафа̄тӣх̣ аль-гайб) [6:59] (также называется тафсир Фахр ад-дина ар-Рази), но человек должен верить в их существование[3]. Более того, некоторые комментаторы утверждают, что для того, чтобы иман был действительным, му’мин должен иметь подлинные убеждения, а не только воззрения, приобретённые таклидом[9][10].
Споры вокруг понятия «иман»
Понятие веры (имана) является одним из ключевых и спорных в исламе. Термин ӣма̄н в значении «веры» употребляется в Коране более сорока раз. Начиная с 8 века понятие «вера» стало предметом дискуссий и расхождений между различными богословскими и религиозно-правовыми школами (мазхабами). Основные споры шли вокруг сущности «веры» и её составных элементов. В исламе выделяются три основных элемента веры: словесное признание истинности Аллаха и Его Посланника (шахада); внутреннее согласие, то есть осознание сердцем истинности Аллаха; исполнение религиозных предписаний[11].
Некоторые богословы сводили веру лишь к словесному признанию, другие — к исполнению всех религиозных обязанностей, третьи истинность веры обусловливали следованием Cунне. В зависимости от понимания сущности веры богословы и правоведы (факихи) по-разному решали такие вопросы, как степень веры, возможность её увеличения или уменьшения и т. д. Об увеличении веры неоднократно говорится в Коране [3:173; 8:2; 48:4; 74:31]. Так, например, сунниты говорят о возможности увеличении и уменьшении веры, а му‘тазилиты признавали все виды повиновения частью веры или самой верой и, в соответствии с этим, допускали её увеличение или уменьшение. Мурджииты и каррамиты, сводя веру только к словесному признанию, отстаивали неизменность веры и равенство всех в вере. Исма‘илиты подразделяют веру на «внешнюю» (з̣а̄хир) — словесное признание, и «внутреннюю» (ба̄т̣ин) — духовную убеждённость. Современные суннитские богословы, несколько изменив терминологию, также подразделяют веру на три вида: вера на основе традиции, вера на основе знания, вера как внутреннее убеждение[11].
Согласно Корану, отношение истинных верующих к Аллаху характеризуется благодарностью, благоговением, покаянием и покорностью. В отношениях с ближними они отличаются целомудрием, скромностью, смирением, прощением и правдивостью. Они уважают свои контракты и договоры [8:2-4, 74; 9:112; 13:20-23…][12]. Суры мединского периода подчёркивают важность взаимопонимания в мусульманской общине. Верующие — братья [49:10] и должны помогать и защищать друг друга [8:72-74; 9:71]. Между ними должен быть установлен мир, если они будут сражаться между собой [49:9-10], и они должны оказать друг другу милость [49:29]. Оскорбление другого верующего — это грех [48:29][3]. Эти отрывки показывают, что среди верующих в Медине не всё могло быть складно и гармонично; существовали даже особые правила, регулирующие поведение в отношении пророка Мухаммада ﷺ и его жён [33:53; 49:2-5; 58:12-13].
Вера в идеалы должна сопровождаться и выражаться в благочестивых деяниях (‘амаль ас̣-с̣а̄лих̣а̄т), таких как поклонение, благотворительность и стремление приблизиться к Аллаху различными путями. Вера и деяния часто появляются в Коране вместе, из чего можно сделать вывод, что «деяние» (‘амаль) является неотъемлемой частью «веры» (ӣма̄н) [2:82, 277; 3:57; 4:57…][13]. В мусульманской богословской литературе имеется тенденция отделять «веру» и «деяние», часто приравнивая последние к «покорности» (исля̄м) в смысле внешнего выражения веры, чьё внутреннее расположение — это сердце. Подобное можно наблюдать в некоторых хадисах об имане, где ангел Джибриль спрашивает пророка Мухаммада ﷺ о сущности ислама, имана и ихсана[14][15]. Согласно хадису Джибриля, иман состоит из шести столпов: вера в Аллаха, ангелов, Священные писания, пророков, Судный день и предопределение[3].
Богословские справочники и ересиографические трактаты неизменно включают дискуссии о взаимосвязи между верой и деяниями и природой веры. Они поднимают такие вопросы, как, например, исповедующий веру, но не соблюдающий соответствующие заповеди может считаться му’мином и имеет ли он право на получение вознаграждения в будущем. Ещё один спорный вопрос: может ли вера увеличиваться или уменьшаться (на основе аятов 3:173; 8:2; 48:4)[3].
За свою веру и праведные дела верующие будут получать милости Аллаха и пользуются особым отношением. Хотя они будут подвергнуты испытаниям в Этом мире [2:214; 3:186; 47:31], они также преуспеют, и Аллах сделает их дела успешными [2:5; 3:104; 23:1; 33:71]. Аллах укрепляет верующих и защищает, спасает и покровительствует им [58:22; 22:38; 39:61; 40:9]. В конечном счёте, они будут допущены в Рай, где они останутся в вечном блаженстве [2:25; 3:15; 9:72; 13:23][16].
Подробнее: Разногласия относительно веры
Примечания
- ↑ см. также Коран: 106:3-4.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 2,8 J. Smith, 2002.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 C. Adang, 2001.
- ↑ Ibn al-Jawzī, Zād. — 1/24-25. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. — 1/41. (ар.)
- ↑ J. al-Maḥallī and J. al-Suyūṭī, Tafsīr al-Jalālayn. — 7. (ар.)
- ↑ M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. — 1/159. (ар.)
- ↑ al-Ṭūsī, Tibyān. — 1/55. (ар.)
- ↑ Rashīd Riḍā, Manār. — 2/111, 145. (ар.)
- ↑ Ibn al-ʿArabī, Tafsīr. — 1/16/17. (ар.)
- ↑ 11,0 11,1 С.М. Прозоров, 1991.
- ↑ см. также Коран: 23:1-6, 8-11, 57-61; 24:36-39; 25:63-68, 72-74; 28:54-55; 32:15-17; 33:35-36; 42:36-43; 48:29; 70:22-35; 76:7-10.
- ↑ см. также Коран: 4:122, 173; 5:9, 93; 7; 42.
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — al-Īmān, 38, 50. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — al-Īmān. (ар.)
- ↑ см. также Коран: 18:31; 22:23; 23:19; 35:33; 55:54.
Литература
- Использованная литература
- C. Adang, Belief and Unbelief // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 218-226. (англ.)
- J. Smith, Faith // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). — P. 162-172. (англ.)
- С.М. Прозоров, Ӣма̄н // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 100. (рус.)
- Дополнительная литература
- M. al-Hayk, G. F. Haddad, Belief // Integrated Encyclopedia of the Qurʾān. — Sherwood Park: CIS, 2013—. — Vol. II (Bea—D). (англ.)
- L. Gardet, Īmān // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1960—2005. (англ.)
- А.А. Али-заде, Иман // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Вера [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/iman
- Дата первой публикации: 21 июля 2022 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |