Вера: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 31: | Строка 31: | ||
== Вера как благодарность, богобоязненность и обязанности == | == Вера как благодарность, богобоязненность и обязанности == | ||
Многие аяты Корана свидетельствуют о том, что одним из основных способов понимания и выражения веры является признание того, что мир является явным даром Аллаха и что его составными элементами являются знамения, посредством которых Аллах показывает свою милость человечеству. Человек, у которого есть вера видит эти знамения, а также воспринимает своим разумом или интеллектом (''‘ак̣ль'') свою сущность как дар от Бога. Те, кому не хватает веры, не признают и не благодарны за эти знамения. Таким образом, вера в кораническом понимании содержит в качестве важного компонента элемент благодарности Богу за щедроты, которые Он даровал человечеству, и восхваление Его Бога как единственный подходящий ответ на эти щедроты {{hqa0|32:15}}. Благодарность выражается не только в сердце, с помощью восхваления и преклонения, но и благодаря активному участию в оказании помощи верующим общины {{hqa0|49:15}}. Среди Имён Аллаха есть Имена [[ас-Салям]] и [[аль-Му’мин]] {{hqa|59:23}}. Имя аль-Му’мин в отношении Аллаха означает не «верующий» или «обладающий верой», что было бы верно для человека, а то, что Аллах свидетельствует о Своей собственной правдивости или надёжности, что фактически свидетельствует о его собственной единственности и что Он несёт ответственность за знамения, которые делают людей верующими{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | Многие аяты Корана свидетельствуют о том, что одним из основных способов понимания и выражения веры является признание того, что мир является явным даром Аллаха и что его составными элементами являются знамения, посредством которых Аллах показывает свою милость человечеству. Человек, у которого есть вера видит эти знамения, а также воспринимает своим разумом или интеллектом (''‘ак̣ль'') свою сущность как дар от Бога. Те, кому не хватает веры, не признают и не благодарны за эти знамения. Таким образом, вера в кораническом понимании содержит в качестве важного компонента элемент '''благодарности''' Богу за щедроты, которые Он даровал человечеству, и восхваление Его Бога как единственный подходящий ответ на эти щедроты {{hqa0|32:15}}. Благодарность выражается не только в сердце, с помощью восхваления и преклонения, но и благодаря активному участию в оказании помощи верующим общины {{hqa0|49:15}}. Среди Имён Аллаха есть Имена [[ас-Салям]] и [[аль-Му’мин]] {{hqa|59:23}}. Имя аль-Му’мин в отношении Аллаха означает не «верующий» или «обладающий верой», что было бы верно для человека, а то, что Аллах свидетельствует о Своей собственной правдивости или надёжности, что фактически свидетельствует о его собственной единственности и что Он несёт ответственность за знамения, которые делают людей верующими{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | ||
Необходимо также подчеркнуть важность '''[[таква|богобоязненности]]''' как компонента веры. Слово ''так̣ва'' ({{lang-ar|تقوى|}}) обычно переводится как «благочестие», «набожность» или «религиозность». Вытекающее из него глаголы пятой и восьмой формы означают «страх», особенно перед Аллахом {{hqa0|59:18}}. Некоторые утверждали, что боязнь Аллаха (''иттак̣а Лла̄х'') фактически является синонимом слова ''а̄мана'' («иметь веру»). Однако страх — это не то состояние, в котором верующий запуган или поставлен в жалкое состояние, лишённом утешения. Это скорее состояние содрогания перед силой и величием Аллаха и реальностью событий, которые произойдут в Конце времён, включая те, которые сигнализируют о наступлении Часа, воскрешения, Суда и окончательной участи. Страх как элемент веры уравновешен в Коране надеждой, которая подразумевается в первоначальном определении имана, и часто переводится как ''таваккуль'' ({{lang-ar|توكل}}), следствием которой является непоколебимая уверенность в великодушие, справедливость и милосердии Аллаха {{hqa0|14:11}}. Однако такое доверие не всегда легко достижимо, и поэтому Аллах в Коране заверяет верующих, что они также должны иметь терпение, особенно когда они сталкиваются с трудными обстоятельствами {{hqa0|2:153}}. Вера, основанная на абсолютной надежде (уповании), показывает уверенность в убеждении, и поэтому она является высшей формой знания (''‘ильм''). Это контрастирует с другими видами веры, такими как ''з̣анн'' ({{lang-ar|ظنّ}} — букв. «предположение», «мнение», «допущение») и ''х̮арс̣'' ({{lang-ar|خَرْصٌ|}}), что близко к угадыванию. Высший вид веры — это вера, порождённая откровением. Многие качества, которые в Коране утверждены как неотъемлемый элемент веры, были частью морального кодекса, который структурировал жизнь людей совести и чести в доисламской Аравии{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | Необходимо также подчеркнуть важность '''[[таква|богобоязненности]]''' как компонента веры. Слово ''так̣ва'' ({{lang-ar|تقوى|}}) обычно переводится как «благочестие», «набожность» или «религиозность». Вытекающее из него глаголы пятой и восьмой формы означают «страх», особенно перед Аллахом {{hqa0|59:18}}. Некоторые утверждали, что боязнь Аллаха (''иттак̣а Лла̄х'') фактически является синонимом слова ''а̄мана'' («иметь веру»). Однако страх — это не то состояние, в котором верующий запуган или поставлен в жалкое состояние, лишённом утешения. Это скорее состояние содрогания перед силой и величием Аллаха и реальностью событий, которые произойдут в Конце времён, включая те, которые сигнализируют о наступлении Часа, воскрешения, Суда и окончательной участи. Страх как элемент веры уравновешен в Коране надеждой, которая подразумевается в первоначальном определении имана, и часто переводится как ''таваккуль'' ({{lang-ar|توكل}}), следствием которой является непоколебимая уверенность в великодушие, справедливость и милосердии Аллаха {{hqa0|14:11}}. Однако такое доверие не всегда легко достижимо, и поэтому Аллах в Коране заверяет верующих, что они также должны иметь терпение, особенно когда они сталкиваются с трудными обстоятельствами {{hqa0|2:153}}. Вера, основанная на абсолютной надежде (уповании), показывает уверенность в убеждении, и поэтому она является высшей формой знания (''‘ильм''). Это контрастирует с другими видами веры, такими как ''з̣анн'' ({{lang-ar|ظنّ}} — букв. «предположение», «мнение», «допущение») и ''х̮арс̣'' ({{lang-ar|خَرْصٌ|}}), что близко к угадыванию. Высший вид веры — это вера, порождённая откровением. Многие качества, которые в Коране утверждены как неотъемлемый элемент веры, были частью морального кодекса, который структурировал жизнь людей совести и чести в доисламской Аравии{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | ||
Согласно аяту {{hqa0|9:71}} верующие описываются как те, кто «являются помощниками и друзьями друг другу». На верующих мужчин и женщин возложена ответственность за [[Повеление одобряемого и запрет порицаемого|повеление одобряемого и запрет порицаемого]]. Таким образом, делать добро и избегать зла (видеть добро и зло), в общем кораническом понимании, имеет важное значение для понимания и выражения веры. В следующем аяте раскрывается награда за это различение, а именно обещание жилища в райских Садах. В ряде отрывков Корана утверждается, что те, кто имеет веру, регулярно и смиренно молятся, помогают и дают убежище нуждающимся, выплачивают бедным обязательную милостыню, охраняют свою целомудренность, любят истину и соблюдают свои договоры, не устают и не трусят, сражаются на Пути Аллаха и всегда полагаются на руководство Аллаха независимо от обстоятельств. Пока человек жив, у него всегда есть возможность прийти к вере. Но когда наступает Последний час, возможность обрести веру уходит навсегда, и приходится расплачиваться за последствия{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | Согласно аяту {{hqa0|9:71}} верующие описываются как те, кто «являются помощниками и друзьями друг другу». На верующих мужчин и женщин возложена '''ответственность''' за [[Повеление одобряемого и запрет порицаемого|повеление одобряемого и запрет порицаемого]]. Таким образом, делать добро и избегать зла (видеть добро и зло), в общем кораническом понимании, имеет важное значение для понимания и выражения веры. В следующем аяте раскрывается награда за это различение, а именно обещание жилища в райских Садах. В ряде отрывков Корана утверждается, что те, кто имеет веру, регулярно и смиренно молятся, помогают и дают убежище нуждающимся, выплачивают бедным обязательную милостыню, охраняют свою целомудренность, любят истину и соблюдают свои договоры, не устают и не трусят, сражаются на Пути Аллаха и всегда полагаются на руководство Аллаха независимо от обстоятельств. Пока человек жив, у него всегда есть возможность прийти к вере. Но когда наступает Последний час, возможность обрести веру уходит навсегда, и приходится расплачиваться за последствия{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | ||
== Противоположность вере == | == Противоположность вере == | ||
Во многих аятах Корана наблюдается резкий контраст между верующим человеком и тем, у кого нет веры, тем самым отвергая послание и обещание Аллаха. Качество, которое противопоставляется вере, чаще всего воспринимается как '''неверие''' (''куфр''), а тот, кто совершает неверие (то есть кафир) противопоставляется верующему (му’мину). Куфр имеет два основных значения в Коране: отсутствие веры, часто указываемое как [[неверие]], или неблагодарность к знамениям Аллаха. В одном случае эти значения заключают в себе несколько разные аспекты неверия, а в другом — они неотъемлемо связаны друг с другом. Иногда говорят, что куфр является ответом тех, чьи рассуждения не позволяют им поверить и принять позицию веры. Одним из наиболее очевидных примеров такого рода куфра является отрицание воскрешения и Судного дня {{hqa0|17:98-99}}{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | |||
Другой аспект куфра связан с '''неблагодарностью'''. Как было отмечено выше, благодарность и соответствующее отношение к восхвалению являются основополагающими для веры {{hqa0|14:34}}. В то время как верующий человек позволяет обещаниям Бога стать реальностью, как бы трудно это ни было разуму принять, а также отвечает благодарностью, но кафир отвергает истину {{hqa2|43|78}}, активно игнорирует её и не благодарит Бога за щедрые дары человечеству {{hqa11|Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне|2:152}}. Параллели между понятиями вера и отрицание/неблагодарность встречающемся по всему Корану. Первым и в некотором смысле прототипом кафира, согласно Корану, был Иблис, который отказался повиноваться Божьему велению: {{hqa11|Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих|2:34}}{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | |||
Другой коранический термин, который стоит в оппозиции к иману — это ''нифа̄к̣'' ({{lang-ar|نفاق}}), обычно переводимый как «'''лицемерие'''» или «притворство». Однако в отличие от куфра, который является противоположностью вере, нифак понимается как внешнее действие или признание веры на словах, в то время как внутренне человек не является верующим вообще {{hqa0|4:60-61}}. Некоторые комментаторы Корана полагают, что лицемерие достаточно сильно отличается как от веры, так и от неверия, и что его следует классифицировать отдельно. Большинство, однако, воспринимали нифак как разновидность куфра, и ставили их в противоположность к иману. Аят {{hqa5|57:13-15}} иллюстрирует драматическую картину большого разрыва между лицемерами (мунафиками) и верующими в День воскресения. Лицемеры (мужчины и женщины) будут умолять верующих позаимствовать из своего света. Но к ужасу лицемеров между ними и верующими будет установлена ограждающая стена, с милосердием, с одной стороны, и гибелью с другой. Мунафики спросят у верующих: «Разве мы не были с вами?». Но в ответ им скажут, что хотя они и были вместе, но лицемеры соблазняли самих себя, выжидали, сомневались и обольщались надеждами до тех пор, пока не стало слишком поздно. Теперь же от них не примут выкупа, а их пристанищем будет Огонь{{sfn|J. Smith|2002|p=}}. | |||
== Объекты веры == | == Объекты веры == | ||
Версия от 00:19, 26 июля 2022
| Вера |
| по-арабски: إيمان |
| в Коране: ’-м-н: 2:108-109, 143; 3:86, 90, 100, 106, 167, 173, 177, 193; 4:25; 5:5; 6:82, 158; 8:2; 9:23, 66, 124; 10:9, 98; 16:106; 30:56; 32:29; 33:22; 40:10, 28, 85; 42:52; 48:4; 49:7, 11, 14, 17; 52:21; 58:22; 59:9-10; 60:10; 74:31 |
| теги: - |
| ключевые слова: иман |
| см. также: верующий, неверие, религия, вероубеждение, разногласия относительно веры |
Ве́ра (ар. إِيمَانٌ [ӣма̄н]) — вера в истинность ислама и соответствующая система религиозных убеждений; вера в Аллаха, ангелов, Священные писания, пророков, Судный день, в воздаяние за добро и зло. Одно из ключевых понятий ислама, необходимое для понимания Божьего откровения. Основные положения веры (имана) упомянуты в аяте 4:136.
Этимология
Для обозначения веры или верования в Коране чаще всего используется термин ӣма̄н, который является отглагольным существительным четвёртой формы корня ’-м-н. Он происходит от глагола амуна, который в нескольких формах означает «быть верным», «быть надёжным», «быть в безопасности» и «защищенным от страха».
Четвёртая форма глагола, а̄мана, имеет значение как для «обеспечения безопасности», так и для того, чтобы «доверять кому-то/чему-то». Последнее понимается как «иметь веру». Поэтому «тот, кто верен» (му’мин), «тот, кто понимает» и «принимает содержание основного откровения Аллаха» тем самым вступает в состояние безопасности и доверия к Аллаху:
Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа
[8:2].
Термин аль-ӣма̄н (ар. الإيمان), используемый с определённым артиклем, появляется в тексте Корана только 16 раз. Однако, другие производные четвёртой формы (амуна), в частности, му’мин (ар. مؤمن; «верующий») и му’минӯн (ар. مؤمنون; мн. ч. «верующие») появляются в Коране часто. Единственным исключением, когда слово му’мин не переводится как «верующий», является аят 59:23, где это слово относится к Аллаху, который описан как му’мин (см. аль-Му’мин) в смысле защитника или гаранта безопасности[1]. Выражение «О те, которые уверовали» является частым рефреном, поскольку Аллах говорит с мусульманами через заповеди, увещеваниями или наставлениями. Иногда вера выражается конкретно как поминание (з̱икр) Аллаха:
Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха …
[13:28][2].
Термин ӣма̄н тесно связан с термином исля̄м, который обычно переводится как «покорность», «подчинение», «повиновение». Хотя эти два тесно связанных понятия кажутся временами близкими к синонимам [10:84; 51:35-36], их отличие подчёркивается в аяте 49:14:
Бедуины сказали: „Мы уверовали“ [а̄манна̄]. Скажи: „Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились» [аслямна̄]. Вера еще не вошла в ваши сердца…“
[3].
Верующие
Несмотря на то, что термин му’мин в абсолютном смысле в первую очередь используется для описания последователя пророка Мухаммада (мусульманина), вначале следует подчеркнуть, что в Коране му’мин также охватывает верующих, которые жили до пророка Мухаммада ﷺ. Наиболее очевидным примером использования этого термина является му’мин, упомянутый в аятах 40:28-45, который был сторонником Мусы (Моисея)
при дворе Фир‘ауна. Другая группа му’минов состоит из Людей Писания, которые описаны в Коране [2:62; 3:110-115, 199; 5:66, 83; 28:52-54; 57:27] в качестве верующих, хотя большинство комментаторов считают их новообращёнными в ислам. Строго говоря, му’мин и муслим не являются синонимами. Однако, термин му’мин используется в первую очередь в смысле приверженца религии пророка Мухаммада ﷺ. Формула «О те, кто уверовали» (йа̄ аййуха̄ лляз̱ӣ а̄манӯ), которая часто появляется в сурах мединского периода при указании или увещевании, неизменно обращается к этому классу верующих. Иногда явно рассматриваются или упоминаются женщины-верующие (му’мина̄т) [9:71-72][3].
Признание Бога часто выражается термином таўх̣ӣд, означающим как Единство Бога, так и признание Его посредством акта веры. Это предполагает, что нет никакого другого существа, каким-либо образом похожего на Аллаха, что Аллах совершенно уникален и что люди должны не только свидетельствовать об этой уникальности, но и воплощать своё признание через свою собственную жизнь и действия. Поскольку только Аллах является Господом и создателем Вселенной, мусульманин признаёт это единство, живя честной жизнью, а также с этической и моральной ответственностью, другими словами, жизнью, в которой вера отражается во всех её измерениях. Величайший грех, который человек может совершить с исламской точки зрения, — это оспаривание Единства Бога, то есть предполагать словом или делом, что что-либо ещё может каким-либо образом участвовать в этом божественном Единстве[2].
Согласно Корану вера не начинается с пророка Мухаммада ﷺ или с тех, кто слышал его первые проповеди. На протяжении веков были люди, которые понимали, что есть только один Бог, и которые отвечали верой и покорностью. В Коране они обычно описываются не как му’минӯн, а как х̣анӣф (ар. حنيف мн. ч. حنفاء), те есть монотеисты, которые жили в своего рода первозданной чистоте в познании и признании Аллаха. Первым из ханифов, названных по имени был пророк Ибрахим (Авраам)
: [3:67-68]. В Коране содержатся многочисленные ссылки на Ибрахима
и его потомство, как на тех, кто был мусульманами, признавшими и предавшихся Аллаху. Вера ханифов служила предвестником имана, который должен был стать важной чертой религии ислама. Именно вера пророка Ибрахима
давала подтверждение иудаизму и христианству как религии Писания, и предшествовала приходу ислама: [2:135][2].
Подробнее: Верующий
Вера как благодарность, богобоязненность и обязанности
Многие аяты Корана свидетельствуют о том, что одним из основных способов понимания и выражения веры является признание того, что мир является явным даром Аллаха и что его составными элементами являются знамения, посредством которых Аллах показывает свою милость человечеству. Человек, у которого есть вера видит эти знамения, а также воспринимает своим разумом или интеллектом (‘ак̣ль) свою сущность как дар от Бога. Те, кому не хватает веры, не признают и не благодарны за эти знамения. Таким образом, вера в кораническом понимании содержит в качестве важного компонента элемент благодарности Богу за щедроты, которые Он даровал человечеству, и восхваление Его Бога как единственный подходящий ответ на эти щедроты [32:15]. Благодарность выражается не только в сердце, с помощью восхваления и преклонения, но и благодаря активному участию в оказании помощи верующим общины [49:15]. Среди Имён Аллаха есть Имена ас-Салям и аль-Му’мин 59:23. Имя аль-Му’мин в отношении Аллаха означает не «верующий» или «обладающий верой», что было бы верно для человека, а то, что Аллах свидетельствует о Своей собственной правдивости или надёжности, что фактически свидетельствует о его собственной единственности и что Он несёт ответственность за знамения, которые делают людей верующими[2].
Необходимо также подчеркнуть важность богобоязненности как компонента веры. Слово так̣ва (ар. تقوى) обычно переводится как «благочестие», «набожность» или «религиозность». Вытекающее из него глаголы пятой и восьмой формы означают «страх», особенно перед Аллахом [59:18]. Некоторые утверждали, что боязнь Аллаха (иттак̣а Лла̄х) фактически является синонимом слова а̄мана («иметь веру»). Однако страх — это не то состояние, в котором верующий запуган или поставлен в жалкое состояние, лишённом утешения. Это скорее состояние содрогания перед силой и величием Аллаха и реальностью событий, которые произойдут в Конце времён, включая те, которые сигнализируют о наступлении Часа, воскрешения, Суда и окончательной участи. Страх как элемент веры уравновешен в Коране надеждой, которая подразумевается в первоначальном определении имана, и часто переводится как таваккуль (ар. توكل), следствием которой является непоколебимая уверенность в великодушие, справедливость и милосердии Аллаха [14:11]. Однако такое доверие не всегда легко достижимо, и поэтому Аллах в Коране заверяет верующих, что они также должны иметь терпение, особенно когда они сталкиваются с трудными обстоятельствами [2:153]. Вера, основанная на абсолютной надежде (уповании), показывает уверенность в убеждении, и поэтому она является высшей формой знания (‘ильм). Это контрастирует с другими видами веры, такими как з̣анн (ар. ظنّ — букв. «предположение», «мнение», «допущение») и х̮арс̣ (ар. خَرْصٌ), что близко к угадыванию. Высший вид веры — это вера, порождённая откровением. Многие качества, которые в Коране утверждены как неотъемлемый элемент веры, были частью морального кодекса, который структурировал жизнь людей совести и чести в доисламской Аравии[2].
Согласно аяту [9:71] верующие описываются как те, кто «являются помощниками и друзьями друг другу». На верующих мужчин и женщин возложена ответственность за повеление одобряемого и запрет порицаемого. Таким образом, делать добро и избегать зла (видеть добро и зло), в общем кораническом понимании, имеет важное значение для понимания и выражения веры. В следующем аяте раскрывается награда за это различение, а именно обещание жилища в райских Садах. В ряде отрывков Корана утверждается, что те, кто имеет веру, регулярно и смиренно молятся, помогают и дают убежище нуждающимся, выплачивают бедным обязательную милостыню, охраняют свою целомудренность, любят истину и соблюдают свои договоры, не устают и не трусят, сражаются на Пути Аллаха и всегда полагаются на руководство Аллаха независимо от обстоятельств. Пока человек жив, у него всегда есть возможность прийти к вере. Но когда наступает Последний час, возможность обрести веру уходит навсегда, и приходится расплачиваться за последствия[2].
Противоположность вере
Во многих аятах Корана наблюдается резкий контраст между верующим человеком и тем, у кого нет веры, тем самым отвергая послание и обещание Аллаха. Качество, которое противопоставляется вере, чаще всего воспринимается как неверие (куфр), а тот, кто совершает неверие (то есть кафир) противопоставляется верующему (му’мину). Куфр имеет два основных значения в Коране: отсутствие веры, часто указываемое как неверие, или неблагодарность к знамениям Аллаха. В одном случае эти значения заключают в себе несколько разные аспекты неверия, а в другом — они неотъемлемо связаны друг с другом. Иногда говорят, что куфр является ответом тех, чьи рассуждения не позволяют им поверить и принять позицию веры. Одним из наиболее очевидных примеров такого рода куфра является отрицание воскрешения и Судного дня [17:98-99][2].
Другой аспект куфра связан с неблагодарностью. Как было отмечено выше, благодарность и соответствующее отношение к восхвалению являются основополагающими для веры [14:34]. В то время как верующий человек позволяет обещаниям Бога стать реальностью, как бы трудно это ни было разуму принять, а также отвечает благодарностью, но кафир отвергает истину Шаблон:Hqa2, активно игнорирует её и не благодарит Бога за щедрые дары человечеству
Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне
[2:152]. Параллели между понятиями вера и отрицание/неблагодарность встречающемся по всему Корану. Первым и в некотором смысле прототипом кафира, согласно Корану, был Иблис, который отказался повиноваться Божьему велению:
Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих
[2:34][2].
Другой коранический термин, который стоит в оппозиции к иману — это нифа̄к̣ (ар. نفاق), обычно переводимый как «лицемерие» или «притворство». Однако в отличие от куфра, который является противоположностью вере, нифак понимается как внешнее действие или признание веры на словах, в то время как внутренне человек не является верующим вообще [4:60-61]. Некоторые комментаторы Корана полагают, что лицемерие достаточно сильно отличается как от веры, так и от неверия, и что его следует классифицировать отдельно. Большинство, однако, воспринимали нифак как разновидность куфра, и ставили их в противоположность к иману. Аят 57:13-15 иллюстрирует драматическую картину большого разрыва между лицемерами (мунафиками) и верующими в День воскресения. Лицемеры (мужчины и женщины) будут умолять верующих позаимствовать из своего света. Но к ужасу лицемеров между ними и верующими будет установлена ограждающая стена, с милосердием, с одной стороны, и гибелью с другой. Мунафики спросят у верующих: «Разве мы не были с вами?». Но в ответ им скажут, что хотя они и были вместе, но лицемеры соблазняли самих себя, выжидали, сомневались и обольщались надеждами до тех пор, пока не стало слишком поздно. Теперь же от них не примут выкупа, а их пристанищем будет Огонь[2].
Объекты веры
То, что отличает истинных верующих от многобожников, — это вера в одного Бога, тогда как то, что отличает их от более ранних монотеистов, — это убеждение, что Мухаммад ﷺ является посланником Бога. Это отражено в мусульманском исповедании веры (шахаде), которая составляет один из пяти столпов ислама. Но есть больше широкое понятие веры. Чтобы квалифицироваться как верующий (му’мин), нужно также верить в более ранних Божьих посланников, Его Писания, его ангелов и в Потусторонний мир [2:177, 285; 4:136].
Отдельная статья веры — это вера в «скрытое» (аль-гайб) [2:3], которому комментаторы дают различные толкования[4]. Общепризнанное мнение состоит в том, что оно относится к «невидимым вещам», знание которых скрыто от человечества. Примеры «невидимых вещей», которые часто упоминают комментаторы Корана, включают судьбу отдельного человека, события Последнего дня, воскрешение и Последний суд[5][6][7]. Ши‘итские толкователи Корана, такие как ат-Туси (ум. 1067)[8], включают в «скрытое» продолжительность «сокрытия» ожидаемого ими имама и пришествие аль-Махди. Только у Бога есть ключи к скрытым вещам (мафа̄тӣх̣ аль-гайб) [6:59] (также называется тафсир Фахр ад-дина ар-Рази), но человек должен верить в их существование[3]. Более того, некоторые комментаторы утверждают, что для того, чтобы иман был действительным, му’мин должен иметь подлинные убеждения, а не только воззрения, приобретённые таклидом[9][10].
Споры вокруг понятия «иман»
Понятие веры (имана) является одним из ключевых и спорных в исламе. Термин ӣма̄н в значении «веры» употребляется в Коране более сорока раз. Начиная с 8 века понятие «вера» стало предметом дискуссий и расхождений между различными богословскими и религиозно-правовыми школами (мазхабами). Основные споры шли вокруг сущности «веры» и её составных элементов. В исламе выделяются три основных элемента веры: словесное признание истинности Аллаха и Его Посланника (шахада); внутреннее согласие, то есть осознание сердцем истинности Аллаха; исполнение религиозных предписаний[11].
Некоторые богословы сводили веру лишь к словесному признанию, другие — к исполнению всех религиозных обязанностей, третьи истинность веры обусловливали следованием Cунне. В зависимости от понимания сущности веры богословы и правоведы (факихи) по-разному решали такие вопросы, как степень веры, возможность её увеличения или уменьшения и т. д. Об увеличении веры неоднократно говорится в Коране [3:173; 8:2; 48:4; 74:31]. Так, например, сунниты говорят о возможности увеличении и уменьшении веры, а му‘тазилиты признавали все виды повиновения частью веры или самой верой и, в соответствии с этим, допускали её увеличение или уменьшение. Мурджииты и каррамиты, сводя веру только к словесному признанию, отстаивали неизменность веры и равенство всех в вере. Исма‘илиты подразделяют веру на «внешнюю» (з̣а̄хир) — словесное признание, и «внутреннюю» (ба̄т̣ин) — духовную убеждённость. Современные суннитские богословы, несколько изменив терминологию, также подразделяют веру на три вида: вера на основе традиции, вера на основе знания, вера как внутреннее убеждение[11].
Согласно Корану, отношение истинных верующих к Аллаху характеризуется благодарностью, благоговением, покаянием и покорностью. В отношениях с ближними они отличаются целомудрием, скромностью, смирением, прощением и правдивостью. Они уважают свои контракты и договоры [8:2-4, 74; 9:112; 13:20-23…][12]. Суры мединского периода подчёркивают важность взаимопонимания в мусульманской общине. Верующие — братья [49:10] и должны помогать и защищать друг друга [8:72-74; 9:71]. Между ними должен быть установлен мир, если они будут сражаться между собой [49:9-10], и они должны оказать друг другу милость [49:29]. Оскорбление другого верующего — это грех [48:29][3]. Эти отрывки показывают, что среди верующих в Медине не всё могло быть складно и гармонично; существовали даже особые правила, регулирующие поведение в отношении пророка Мухаммада ﷺ и его жён [33:53; 49:2-5; 58:12-13].
Вера в идеалы должна сопровождаться и выражаться в благочестивых деяниях (‘амаль ас̣-с̣а̄лих̣а̄т), таких как поклонение, благотворительность и стремление приблизиться к Аллаху различными путями. Вера и деяния часто появляются в Коране вместе, из чего можно сделать вывод, что «деяние» (‘амаль) является неотъемлемой частью «веры» (ӣма̄н) [2:82, 277; 3:57; 4:57…][13]. В мусульманской богословской литературе имеется тенденция отделять «веру» и «деяние», часто приравнивая последние к «покорности» (исля̄м) в смысле внешнего выражения веры, чьё внутреннее расположение — это сердце. Подобное можно наблюдать в некоторых хадисах об имане, где ангел Джибриль спрашивает пророка Мухаммада ﷺ о сущности ислама, имана и ихсана[14][15]. Согласно хадису Джибриля, иман состоит из шести столпов: вера в Аллаха, ангелов, Священные писания, пророков, Судный день и предопределение[3].
Богословские справочники и ересиографические трактаты неизменно включают дискуссии о взаимосвязи между верой и деяниями и природой веры. Они поднимают такие вопросы, как, например, исповедующий веру, но не соблюдающий соответствующие заповеди может считаться му’мином и имеет ли он право на получение вознаграждения в будущем. Ещё один спорный вопрос: может ли вера увеличиваться или уменьшаться (на основе аятов 3:173; 8:2; 48:4)[3].
За свою веру и праведные дела верующие будут получать милости Аллаха и пользуются особым отношением. Хотя они будут подвергнуты испытаниям в Этом мире [2:214; 3:186; 47:31], они также преуспеют, и Аллах сделает их дела успешными [2:5; 3:104; 23:1; 33:71]. Аллах укрепляет верующих и защищает, спасает и покровительствует им [58:22; 22:38; 39:61; 40:9]. В конечном счёте, они будут допущены в Рай, где они останутся в вечном блаженстве [2:25; 3:15; 9:72; 13:23][16].
Подробнее: Разногласия относительно веры
Примечания
- ↑ см. также Коран: 106:3-4.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 2,8 J. Smith, 2002.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 C. Adang, 2001.
- ↑ Ibn al-Jawzī, Zād. — 1/24-25. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. — 1/41. (ар.)
- ↑ J. al-Maḥallī and J. al-Suyūṭī, Tafsīr al-Jalālayn. — 7. (ар.)
- ↑ M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. — 1/159. (ар.)
- ↑ al-Ṭūsī, Tibyān. — 1/55. (ар.)
- ↑ Rashīd Riḍā, Manār. — 2/111, 145. (ар.)
- ↑ Ibn al-ʿArabī, Tafsīr. — 1/16/17. (ар.)
- ↑ 11,0 11,1 С.М. Прозоров, 1991.
- ↑ см. также Коран: 23:1-6, 8-11, 57-61; 24:36-39; 25:63-68, 72-74; 28:54-55; 32:15-17; 33:35-36; 42:36-43; 48:29; 70:22-35; 76:7-10.
- ↑ см. также Коран: 4:122, 173; 5:9, 93; 7; 42.
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — al-Īmān, 38, 50. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — al-Īmān. (ар.)
- ↑ см. также Коран: 18:31; 22:23; 23:19; 35:33; 55:54.
Литература
- Использованная литература
- C. Adang, Belief and Unbelief // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 218-226. (англ.)
- J. Smith, Faith // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). — P. 162-172. (англ.)
- С.М. Прозоров, Ӣма̄н // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 100. (рус.)
- Дополнительная литература
- M. al-Hayk, G. F. Haddad, Belief // Integrated Encyclopedia of the Qurʾān. — Sherwood Park: CIS, 2013—. — Vol. II (Bea—D). (англ.)
- L. Gardet, Īmān // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1960—2005. (англ.)
- А.А. Али-заде, Иман // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Вера [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/iman
- Дата первой публикации: 21 июля 2022 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |