Вера: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 32: Строка 32:
Многие аяты Корана свидетельствуют о том, что одним из основных способов понимания и выражения веры является приз­на­ние того, что [[Миры|мир]] является явным даром Аллаха и что его составными элементами являются [[знамения]], посредством ко­то­рых Аллах показывает людям свою [[милость]]. Человек, у которого есть вера видит эти знамения, а также воспринимает сво­им [[разум]]ом или интеллектом (''‘ак̣ль'') свою сущность как дар от Бога. Те, кому не хватает веры, не признают и не [[Благодарность|благо­дар­ны]] за эти знамения. Таким образом, вера в кораническом понимании содержит в качестве важного компонента эле­мент '''бла­годарности''' Богу за щедроты, которые Он даровал человечеству, а [[Восхваление Бога|восхваление Бога]] — единственный подходя­щий от­вет на эти щедроты {{hqa0|32:15}}. Благодарность выражается не только в сердце, с помощью восхваления и преклонения, но и бла­го­да­ря активному участию в оказании [[Помощь|помощи]] верующим [[общины]] {{hqa0|49:15}}. Среди [[Имена Аллаха|Имён Аллаха]] есть Имена [[ас-Салям]] и [[аль-Му’мин|аль-Му’­мин]] {{hqa0|59:23}}. Имя аль-Му’мин в отношении Аллаха означает не «верующий» или «обладающий верой», что было бы верно для человека, а то, что Аллах свидетельствует о Своей собственной правдивости или надёжности, что фактически сви­де­тель­ст­ву­ет о Его единственности и что Он несёт ответственность за знамения, которые делают людей верующими{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.
Многие аяты Корана свидетельствуют о том, что одним из основных способов понимания и выражения веры является приз­на­ние того, что [[Миры|мир]] является явным даром Аллаха и что его составными элементами являются [[знамения]], посредством ко­то­рых Аллах показывает людям свою [[милость]]. Человек, у которого есть вера видит эти знамения, а также воспринимает сво­им [[разум]]ом или интеллектом (''‘ак̣ль'') свою сущность как дар от Бога. Те, кому не хватает веры, не признают и не [[Благодарность|благо­дар­ны]] за эти знамения. Таким образом, вера в кораническом понимании содержит в качестве важного компонента эле­мент '''бла­годарности''' Богу за щедроты, которые Он даровал человечеству, а [[Восхваление Бога|восхваление Бога]] — единственный подходя­щий от­вет на эти щедроты {{hqa0|32:15}}. Благодарность выражается не только в сердце, с помощью восхваления и преклонения, но и бла­го­да­ря активному участию в оказании [[Помощь|помощи]] верующим [[общины]] {{hqa0|49:15}}. Среди [[Имена Аллаха|Имён Аллаха]] есть Имена [[ас-Салям]] и [[аль-Му’мин|аль-Му’­мин]] {{hqa0|59:23}}. Имя аль-Му’мин в отношении Аллаха означает не «верующий» или «обладающий верой», что было бы верно для человека, а то, что Аллах свидетельствует о Своей собственной правдивости или надёжности, что фактически сви­де­тель­ст­ву­ет о Его единственности и что Он несёт ответственность за знамения, которые делают людей верующими{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.


Необходимо также подчеркнуть важность '''[[таква|богобоязненности]]''' как компонента веры. Слово ''так̣ва'' ({{lang-ar|تقوى‎|}}) обычно пере­во­дит­ся как «благочестие», «набожность» или «религиозность». Вытекающее из него глаголы пятой и восьмой формы означают «страх», особенно перед Аллахом {{hqa0|59:18}}. Некоторые утверждали, что боязнь Аллаха (''иттак̣а Лла̄х'') фактически является си­но­нимом слова ''а̄мана'' («иметь веру»). Однако страх — это не то состояние, в котором верующий запуган или поставлен в жал­кое состояние, лишённом утешения. Это скорее состояние содрогания перед силой и величием Аллаха и реальностью со­бы­тий, которые произойдут в Конце времён, включая те, которые сигнализируют о наступлении Часа, воскрешения, Суда и окончательной участи{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.  
Необходимо также подчеркнуть важность '''[[таква|богобоязненности]]''' как компонента веры. Слово ''так̣ва'' ({{lang-ar|تقوى‎|}}) обычно пере­во­дит­ся как «благочестие», «набожность» или «религиозность». Вытекающее из него глаголы пятой и восьмой формы означают «страх», особенно перед Аллахом {{hqa0|59:18}}. Некоторые утверждали, что боязнь Аллаха (''иттак̣а Лла̄х'') фактически является си­но­нимом слова ''а̄мана'' («иметь веру»). Однако страх — это не то состояние, в котором верующий запуган или поставлен в жал­кое состояние, лишённом утешения. Это скорее состояние содрогания перед силой и величием Аллаха и реальностью со­бы­тий, которые произойдут в Конце времён, включая те, которые сигнализируют о наступлении Часа, [[Воскрешение|воскрешения]], Суда и окончательной участи{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.  


Страх как элемент веры уравновешен надеждой, которая подразумевается в первоначальном определе­нии имана, и часто переводится как ''таваккуль'' ({{lang-ar|توكل}}), следствием которой является непоколебимая уверенность в великодушие, спра­вед­ли­вость и милосердие Аллаха {{hqa0|14:11}}. Однако такое доверие не всегда легко достижимо, и поэтому Аллах в Коране заверя­ет ве­рующих, что они также должны иметь терпение, особенно когда они сталкиваются с трудными обстоятель­ствами {{hqa0|2:153}}. Ве­ра, ос­нованная на абсолютной надежде (уповании), показывает уверенность в убеждении, и поэтому она является выс­шей фор­мой знания (''‘ильм''). Это контрастирует с другими видами веры, такими как ''з̣анн'' ({{lang-ar|ظنّ}} — букв. «предположение», «мне­ние», «до­пущение») и ''х̮арс̣'' ({{lang-ar|خَرْصٌ|}}), что близко к угадыванию. Высший вид веры — это вера, порождённая [[откровение|откро­ве­ни­ем]]. Мно­гие ка­чества, которые в Коране утверждены как неотъемлемый элемент веры, были частью [[Этикет|морального ко­дек­са]], ко­торый структу­рировал жизнь людей совести и чести в доисламской Аравии{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.
Страх как элемент веры уравновешен надеждой, которая подразумевается в первоначальном определе­нии имана, и часто переводится как ''таваккуль'' ({{lang-ar|توكل}}), следствием которой является непоколебимая уверенность в великодушие, спра­вед­ли­вость и милосердие Аллаха {{hqa0|14:11}}. Однако такое доверие не всегда легко достижимо, и поэтому Аллах в Коране заверя­ет ве­рующих, что они также должны иметь терпение, особенно когда они сталкиваются с трудными обстоятель­ствами {{hqa0|2:153}}. Ве­ра, ос­нованная на абсолютной надежде (уповании), показывает уверенность в убеждении, и поэтому она является выс­шей фор­мой знания (''‘ильм''). Это контрастирует с другими видами веры, такими как ''з̣анн'' ({{lang-ar|ظنّ}} — букв. «предположение», «мне­ние», «до­пущение») и ''х̮арс̣'' ({{lang-ar|خَرْصٌ|}}), что близко к угадыванию. Высший вид веры — это вера, порождённая [[откровение|откро­ве­ни­ем]]. Мно­гие ка­чества, которые в Коране утверждены как неотъемлемый элемент веры, были частью [[Этикет|морального ко­дек­са]], ко­торый структу­рировал жизнь людей совести и чести в доисламской Аравии{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.
Строка 39: Строка 39:


== Противоположность вере ==
== Противоположность вере ==
Во многих аятах Корана наблюдается резкий контраст между верующим человеком и неверующим, который отвергает по­сла­ние и обещание Аллаха. Качество, которое противопоставляется вере, чаще всего воспринимается как '''[[неверие]]''' (''куфр''), а тот, кто совершает неверие (то есть [[кафир]]) противопоставляется верующему (му’мину). Куфр имеет два основных зна­че­ния в Коране: отсутствие веры, часто указываемое как [[неверие]], или неблагодарность к знамениям Аллаха. В одном слу­чае эти значения заключают в себе несколько разные аспекты неверия, а в другом — они неотъемлемо связаны друг с дру­гом. Иног­да говорят, что куфр является ответом тех, чьи рассуждения не позволяют им поверить и принять позицию ве­ры. Од­ним из наиболее очевидных примеров такого рода куфра является отрицание [[воскрешения]] и [[Судный день|Судного дня]] {{hqa0|17:98-99}}{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.
Во многих аятах Корана наблюдается резкий контраст между верующим человеком и неверующим, который отвергает по­сла­ние и обещание Аллаха. Качество, которое противопоставляется вере, чаще всего воспринимается как '''[[неверие]]''' (''куфр''), а тот, кто совершает неверие (то есть [[кафир]]) противопоставляется верующему (му’мину). Куфр имеет два основных зна­че­ния в Коране: отсутствие веры, часто указываемое как [[неверие]], или неблагодарность к знамениям Аллаха. В одном слу­чае эти значения заключают в себе несколько разные аспекты неверия, а в другом — они неотъемлемо связаны друг с дру­гом. Иног­да говорят, что куфр является ответом тех, чьи рассуждения не позволяют им поверить и принять позицию ве­ры. Од­ним из наиболее очевидных примеров такого рода куфра является отрицание воскрешения и [[Судный день|Судного дня]] {{hqa0|17:98-99}}{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.


Другой аспект куфра связан с '''неблагодарностью'''. Как было отмечено выше, благодарность и соответствующее отношение к [[Восхваление Бога|восхвалению Аллаха]] являются основополагающими для веры {{hqa0|14:34}}. Если верующий человек позволяет обещаниям Бога стать реальностью, как бы трудно это ни было разуму принять, а также отвечает благодарностью, но кафир отвергает ис­ти­ну {{hqa2|43|78}}, активно игнорирует её и не благодарит Бога за щедрые дары человечеству: {{hqa11|Поминайте Меня, и Я буду пом­нить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне|2:152}}. Параллели между понятиями вера и отрица­ние/не­бла­го­дарность встречаются по всему Корану. Первым и в некотором смысле прототипом кафира, согласно Корану, был [[Иблис]], который отказался повиноваться Божьему велению: {{hqa11|Вот Мы сказали [[ангел]]ам: „[[Суджуд|Падите ниц]] перед [[Адам]]ом“. Они пали ниц, и только Иблис отказался, [[Высокомерие|возгордился]] и стал одним из неверующих|2:34}}{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.
Другой аспект куфра связан с '''неблагодарностью'''. Как было отмечено выше, благодарность и соответствующее отношение к [[Восхваление Бога|восхвалению Аллаха]] являются основополагающими для веры {{hqa0|14:34}}. Если верующий человек позволяет обещаниям Бога стать реальностью, как бы трудно это ни было разуму принять, а также отвечает благодарностью, но кафир отвергает ис­ти­ну {{hqa2|43|78}}, активно игнорирует её и не благодарит Бога за щедрые дары человечеству: {{hqa11|Поминайте Меня, и Я буду пом­нить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне|2:152}}. Параллели между понятиями вера и отрица­ние/не­бла­го­дарность встречаются по всему Корану. Первым и в некотором смысле прототипом кафира, согласно Корану, был [[Иблис]], который отказался повиноваться Божьему велению: {{hqa11|Вот Мы сказали [[ангел]]ам: „[[Суджуд|Падите ниц]] перед [[Адам]]ом“. Они пали ниц, и только Иблис отказался, [[Высокомерие|возгордился]] и стал одним из неверующих|2:34}}{{sfn|J. Smith|2002|p=}}.

Версия от 00:37, 11 августа 2022

Вера
по-арабски: إيمان
в Коране: ’-м-н: 2:108-109, 143; 3:86, 90, 100, 106, 167, 173, 177, 193; 4:25; 5:5; 6:82, 158; 8:2; 9:23, 66, 124; 10:9, 98; 16:106; 30:56; 32:29; 33:22; 40:10, 28, 85; 42:52; 48:4; 49:7, 11, 14, 17; 52:21; 58:22; 59:9-10; 60:10; 74:31
теги: -
ключевые слова: иман
см. также: верующий, неверие, религия, вероубеждение, разногласия относительно веры, амана

Ве́ра (ар. إِيمَانٌ‎‎ [ӣма̄н]‎) — убеждённость в ис­тин­ности ислама и соот­вет­ст­вующая сис­те­ма вероубеждений; вера в Аллаха, ангелов, Свя­щен­ные писания, пророков, Судный день, в воздаяние за добро и зло. Од­но из ключевых понятий ислама, необходи­мое для понимания Бо­жье­го от­кро­вения. Основные положения веры (имана) упомянуты в аяте 4:136.

Этимология

Для обозначения веры или верования в Коране чаще всего используется термин ӣма̄н, который является отглагольным существительным четвёртой формы корня ’-м-н. Он происходит от глагола амуна, который в нескольких формах означает «быть верным», «быть надёжным», «быть в безопасности» и «защищённым от страха». Термин ӣма̄н тес­но связан с термином исля̄м, который обычно переводится как «покорность», «под­чи­нение», «повиновение». Хотя эти два тесно связанных понятия кажутся времена­ми близ­кими к синонимам [10:84; 51:35-36], их отличие подчёркивается в аяте 49:14: «Бе­ду­ины ска­зали: „Мы уверовали“ [а̄манна̄]. Скажи: „Вы не уверовали. Посему говорите: „Мы покори­лись“ [аслямна̄]. Вера еще не вошла в ваши сердца…“»[1].

Четвёртая форма глагола, а̄мана, имеет значение как для «обеспечения безопасности», так и для того, чтобы «доверять кому-то/чему-то». Последнее понимается как «иметь веру». Поэтому «тот, кто верен» (му’мин), «тот, кто понимает» и «принимает содержа­ние основного откровения Аллаха» тем самым вступает в состояние безопаснос­ти и до­ве­рия к Аллаху: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» [8:2].

Термин аль-ӣма̄н (ар. الإيمان‎), используемый с определённым артиклем, появляется в тексте Корана только 16 раз. Однако, другие производные четвёртой формы (амуна), в частности, му’мин (ар. مؤمن‎; «верующий») и му’минӯн (ар. مؤمنون‎; мн. ч. «верующие») по­яв­ля­ются в Коране часто. Единственным исключением, когда слово му’мин не пере­во­дит­ся как «верующий», является аят 59:23, где это слово относится к Аллаху, кото­рый опи­сан как му’мин (см. аль-Му’мин) в смысле защитника или гаранта безопаснос­ти[2][1]. Вы­ражение «О те, которые уверовали» является частым рефреном, поскольку Ал­лах го­ворит с мусульманами через заповеди, увещеваниями или наставлениями. Иног­да ве­ра выражается конкретно как поминание (з̱икр) Аллаха [13:28][3].

Верующие

Истинные верующие отличаются от многобожников верой в одного Бога, а от более ран­них монотеистов — убеждением, что Мухаммад ﷺ является посланником Бога. Это отражено в мусульманском испо­ве­да­нии веры (шахаде), которое сос­тав­ля­ет один из пяти столпов ислама. Но есть больше широкое понятие веры. Что­бы ква­лифицироваться как верующий (му’мин), нужно также верить в более ранних Божьих посланников, Священные Писа­ния, ан­гелов и Потусторонний мир [2:177, 285; 4:136].

Несмотря на то, что термин му’мин в первую очередь используется для описания последователя пророка Мухаммада ﷺ (му­сульманина), вначале следует подчеркнуть, что в Коране му’мин также охватывает верующих, которые жили до пророка Му­хам­мада ﷺ. Наиболее очевидным примером использования этого термина является му’мин, упомянутый в аятах 40:28-45, который был сторонником пророка Мусы (Моисея) (мир ему) при дворе Фир‘ауна. Другая группа му’минов состоит из Людей Пи­са­ния, которые описаны в Коране [2:62; 3:110-115, 199; 5:66, 83; 28:52-54; 57:27] в качестве верующих, хотя большинство ком­мен­таторов Корана считает, что речь идёт о новообращённых мусульманах. Однако, термин му’мин используется в первую оче­редь в смысле приверженца религии пророка Мухаммада ﷺ. Формула «О те, кто уверовали» (йа̄ аййуха̄ лляз̱ӣ а̄манӯ), ко­то­рая часто появляется в сурах мединского периода при указании или увещевании, неизменно обращается к этому классу ве­рую­щих. Иногда явно рассматриваются или упоминаются женщины-верующие (му’мина̄т) [9:71-72][1].

Признание Бога часто выражается термином таўх̣ӣд, означающим как Единство Бога, так и признание Его посредством акта веры. Оно предполагает, что нет никакого другого существа, каким-либо образом похожего на Аллаха, что Аллах совер­шен­но уни­кален и что люди должны не только свидетельствовать об этой уникальности, но и воплощать своё признание че­рез свою жизнь и действия. Поскольку только Аллах является Господом и создателем Вселенной, мусульманин призна­ёт это един­ст­во, живя честной жизнью, а также с этической и моральной ответственностью, другими словами, жизнью, в кото­рой вера отражается во всех её измерениях. Величайший грех, который человек может совершить с исламской точки зрения, — это оспаривание Единства Бога, то есть предполагать словом или делом, что что-либо ещё может каким-либо обра­зом уча­ст­во­вать в этом божественном Единстве[3].

Согласно Корану вера не начинается с пророка Мухаммада ﷺ или с тех, кто слышал его первые проповеди. На протя­же­нии веков были люди, которые понимали, что есть только один Бог, и которые отвечали верой и покорностью. В Ко­ра­не они обычно описываются не как му’минӯн, а как х̣анӣф (ар. حنيف‎‎‎, мн. ч. حنفاء‎‎), те есть монотеисты, которые жили в сво­его ро­да пер­возданной чистоте в познании и признании Бога. Первым из ханифов, названных по имени был пророк Ибрахим (Ав­раам) (мир ему) [3:67-68]. В Коране содержатся многочисленные ссылки на Ибрахима (мир ему) и его потомство, как на тех, кто были му­суль­манами, признавшими и предавшихся Богу. Вера ханифов служила предвестником имана, который должен был стать важ­ной чертой религии ислама. Именно вера пророка Ибрахима (мир ему) давала подтверждение иудаизму и христианству как ре­ли­гии Писания, и предшествовала приходу ислама [2:135][3].

Подробнее: Верующий

Вера как благодарность, богобоязненность и обязанности

Многие аяты Корана свидетельствуют о том, что одним из основных способов понимания и выражения веры является приз­на­ние того, что мир является явным даром Аллаха и что его составными элементами являются знамения, посредством ко­то­рых Аллах показывает людям свою милость. Человек, у которого есть вера видит эти знамения, а также воспринимает сво­им разумом или интеллектом (‘ак̣ль) свою сущность как дар от Бога. Те, кому не хватает веры, не признают и не благо­дар­ны за эти знамения. Таким образом, вера в кораническом понимании содержит в качестве важного компонента эле­мент бла­годарности Богу за щедроты, которые Он даровал человечеству, а восхваление Бога — единственный подходя­щий от­вет на эти щедроты [32:15]. Благодарность выражается не только в сердце, с помощью восхваления и преклонения, но и бла­го­да­ря активному участию в оказании помощи верующим общины [49:15]. Среди Имён Аллаха есть Имена ас-Салям и аль-Му’­мин [59:23]. Имя аль-Му’мин в отношении Аллаха означает не «верующий» или «обладающий верой», что было бы верно для человека, а то, что Аллах свидетельствует о Своей собственной правдивости или надёжности, что фактически сви­де­тель­ст­ву­ет о Его единственности и что Он несёт ответственность за знамения, которые делают людей верующими[3].

Необходимо также подчеркнуть важность богобоязненности как компонента веры. Слово так̣ва (ар. تقوى‎‎) обычно пере­во­дит­ся как «благочестие», «набожность» или «религиозность». Вытекающее из него глаголы пятой и восьмой формы означают «страх», особенно перед Аллахом [59:18]. Некоторые утверждали, что боязнь Аллаха (иттак̣а Лла̄х) фактически является си­но­нимом слова а̄мана («иметь веру»). Однако страх — это не то состояние, в котором верующий запуган или поставлен в жал­кое состояние, лишённом утешения. Это скорее состояние содрогания перед силой и величием Аллаха и реальностью со­бы­тий, которые произойдут в Конце времён, включая те, которые сигнализируют о наступлении Часа, воскрешения, Суда и окончательной участи[3].

Страх как элемент веры уравновешен надеждой, которая подразумевается в первоначальном определе­нии имана, и часто переводится как таваккуль (ар. توكل‎), следствием которой является непоколебимая уверенность в великодушие, спра­вед­ли­вость и милосердие Аллаха [14:11]. Однако такое доверие не всегда легко достижимо, и поэтому Аллах в Коране заверя­ет ве­рующих, что они также должны иметь терпение, особенно когда они сталкиваются с трудными обстоятель­ствами [2:153]. Ве­ра, ос­нованная на абсолютной надежде (уповании), показывает уверенность в убеждении, и поэтому она является выс­шей фор­мой знания (‘ильм). Это контрастирует с другими видами веры, такими как з̣анн (ар. ظنّ‎ — букв. «предположение», «мне­ние», «до­пущение») и х̮арс̣ (ар. خَرْصٌ‎), что близко к угадыванию. Высший вид веры — это вера, порождённая откро­ве­ни­ем. Мно­гие ка­чества, которые в Коране утверждены как неотъемлемый элемент веры, были частью морального ко­дек­са, ко­торый структу­рировал жизнь людей совести и чести в доисламской Аравии[3].

Согласно аяту 9:71 верующие описываются как те, кто «являются помощниками и друзьями друг другу». На верующих муж­чин и женщин возложена ответственность за повеление одобряемого и запрет порицаемого. Таким образом, делать доб­ро и избегать зла (видеть добро и зло) имеет важное значение для понимания и вы­ра­же­ния веры. В следующем аяте со­об­ща­ет­ся о награде за это различение, а именно обещание жилища в райских Садах. В ряде отрывков Корана утверждает­ся, что те, кто имеет веру, регулярно и смиренно молятся, помогают и дают убежище нуждающимся, выплачивают бед­ным обя­за­тель­ную милостыню, охраняют свою целомудренность, любят истину и соблюдают свои договоры, не устают и не трусят, сра­жа­ют­ся на Пути Аллаха и всег­да полагаются на руководство Аллаха независимо от обстоятельств. Пока человек жив, у него всегда есть возможность прийти к вере. Но когда наступает смерть, возможность обрести веру уходит навсегда, и прихо­дит­ся расплачиваться за последствия[3].

Противоположность вере

Во многих аятах Корана наблюдается резкий контраст между верующим человеком и неверующим, который отвергает по­сла­ние и обещание Аллаха. Качество, которое противопоставляется вере, чаще всего воспринимается как неверие (куфр), а тот, кто совершает неверие (то есть кафир) противопоставляется верующему (му’мину). Куфр имеет два основных зна­че­ния в Коране: отсутствие веры, часто указываемое как неверие, или неблагодарность к знамениям Аллаха. В одном слу­чае эти значения заключают в себе несколько разные аспекты неверия, а в другом — они неотъемлемо связаны друг с дру­гом. Иног­да говорят, что куфр является ответом тех, чьи рассуждения не позволяют им поверить и принять позицию ве­ры. Од­ним из наиболее очевидных примеров такого рода куфра является отрицание воскрешения и Судного дня [17:98-99][3].

Другой аспект куфра связан с неблагодарностью. Как было отмечено выше, благодарность и соответствующее отношение к восхвалению Аллаха являются основополагающими для веры [14:34]. Если верующий человек позволяет обещаниям Бога стать реальностью, как бы трудно это ни было разуму принять, а также отвечает благодарностью, но кафир отвергает ис­ти­ну Шаблон:Hqa2, активно игнорирует её и не благодарит Бога за щедрые дары человечеству: «Поминайте Меня, и Я буду пом­нить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне» [2:152]. Параллели между понятиями вера и отрица­ние/не­бла­го­дарность встречаются по всему Корану. Первым и в некотором смысле прототипом кафира, согласно Корану, был Иблис, который отказался повиноваться Божьему велению: «Вот Мы сказали ангелам: „Падите ниц перед Адамом“. Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих» [2:34][3].

Другой коранический термин, который стоит в оппозиции к иману — это нифа̄к̣ (ар. نفاق‎), обычно переводимый как «ли­це­ме­рие» или «притворство». Однако в отличие от куфра, который является противоположностью вере, нифак понимает­ся как внеш­нее признание веры на словах и в делах, в то время как внутренне человек не является верующим вообще [4:60-61]. Не­которые комментаторы Корана полагают, что лицемерие достаточно сильно отличается как от веры, так и от неверия, и что его следует классифицировать отдельно. Большинство, однако, воспринимали нифак как разновидность куфра, и ста­ви­ли их в противоположность к иману. Аяты 57:13-15 иллюстрируют драматическую картину большого разрыва между ли­це­мерами (мунафиками) и верующими в День воскрешения. Лицемеры (мужчины и женщины) будут умолять верующих по­за­им­ст­во­вать из своего света. Но к ужасу лицемеров между ними и верующими будет установлена ​​ограждающая стена, с ми­ло­сер­ди­ем, с одной стороны, и гибелью с другой. Мунафики спросят у верующих: «Разве мы не были с вами?». Но в ответ им ска­жут, что хотя они и были вместе, но лицемеры соблазняли самих себя, выжидали, сомневались и обольщались надеж­да­ми до тех пор, пока не стало слишком поздно. Теперь же от них не примут выкупа, а их пристанищем будет Огонь[3].

Споры вокруг понятия «иман»

Понятие веры (имана) является одним из ключевых и спорных в исламе. Термин ӣма̄н в значении «веры» употребляется в Коране более сорока раз. Начиная с 8 века понятие «вера» стало предметом дискуссий и расхождений между различными богословскими и религиозно-правовыми школами (мазхабами). Основные споры шли вокруг сущности «веры» и её сос­тав­ных элементов. В исламе выделяются три основных элемента веры: словесное признание истинности Аллаха и Его Пос­лан­ни­ка (шахада); внутреннее согласие, то есть осознание сердцем истинности Аллаха; исполнение религиозных пред­пи­са­ний[4].

Некоторые богословы сводили веру лишь к словесному признанию, другие — к исполнению всех религиозных обязанностей, третьи истинность веры обусловливали следованием Сунне. В зависимости от понимания сущности веры богословы и пра­во­ве­ды (факихи) по-разному решали такие вопросы, как степень веры, возможность её увеличения или уменьшения и т. д. Об увеличении веры неоднократно говорится в Коране [3:173; 8:2; 48:4; 74:31]. Так, например, сунниты говорят о возмож­нос­ти увеличении и уменьшении веры, а му‘тазилиты признавали все виды повиновения частью веры или самой верой и, в со­от­ветствии с этим, допускали её увеличение или уменьшение. Мурджииты и каррамиты, сводя веру только к словесному при­зна­нию, отстаивали неизменность веры и равенство всех в вере. Исма‘илиты подразделяют веру на «внешнюю» (з̣а̄хир) — сло­вес­ное признание, и «внутреннюю» (ба̄т̣ин) — духовную убеждённость. Современные суннитские богословы, несколько из­ме­нив терминологию, также подразделяют веру на три вида: вера на основе традиции, вера на основе знания, вера как внут­рен­нее убеждение[4].

Согласно Корану, отношение истинных верующих к Аллаху характеризуется благодарностью, благоговением, покаянием и покорностью. В отношениях с ближними они отличаются целомудрием, скромностью, смирением, прощением и прав­ди­вос­тью. Они уважают свои контракты и договоры [8:2-4, 74; 9:112; 13:20-23…][5]. Суры мединского периода подчёркива­ют важ­ность взаимопонимания в мусульманской общине. Верующие — братья [49:10] и должны помогать и защищать друг друга [8:72-74; 9:71]. Между ними должен быть установлен мир, если они будут сражаться между собой [49:9-10], и они должны ока­зать друг другу милость [49:29]. Оскорбление другого верующего — это грех [48:29][1]. Эти отрывки показывают, что среди ве­рую­щих в Медине не всё могло быть складно и гармонично; существовали даже особые правила, регулирующие по­ве­де­ние в отношении пророка Мухаммада ﷺ и его жён [33:53; 49:2-5; 58:12-13].

Вера в идеалы должна сопровождаться и выражаться в благочестивых деяниях (‘амаль ас̣-с̣а̄лих̣а̄т), таких как поклонение, благотворительность и стремление приблизиться к Аллаху различными путями. Вера и деяния часто появляются в Коране вместе, из чего можно сделать вывод, что «деяние» (‘амаль) является неотъемлемой частью «веры» (ӣма̄н) [2:82, 277; 3:57; 4:57…][6]. В мусульманской богословской литературе имеется тенденция отделять «веру» и «деяние», часто приравнивая пос­лед­ние к «покорности» (исля̄м) в смысле внешнего выражения веры, чьё внутреннее расположение — это сердце. По­доб­ное можно наблюдать в некоторых хадисах об имане, где ангел Джибриль спрашивает пророка Мухаммада ﷺ о сущ­нос­ти ис­ла­ма, имана и ихсана[7][8]. Согласно хадису Джибриля, иман состоит из шести столпов: вера в Аллаха, ангелов, Священные пи­са­ния, пророков, Судный день и предопределение[1].

Богословские справочники и ересиографические трактаты неизменно включают дискуссии о взаимосвязи между верой и деяниями и природой веры. Они поднимают такие вопросы, как, например, исповедующий веру, но не соблюдающий со­от­вет­ствующие заповеди может считаться му’мином и имеет ли он право на получение вознаграждения в будущем. Ещё один спорный вопрос: может ли вера увеличиваться или уменьшаться (на основе аятов 3:173; 8:2; 48:4)[1].

За свою веру и праведные дела верующие будут получать милости Аллаха и пользуются особым отношением. Хотя они бу­дут подвергнуты испытаниям в Этом мире [2:214; 3:186; 47:31], они также преуспеют, и Аллах сделает их дела успешными [2:5; 3:104; 23:1; 33:71]. Аллах укрепляет верующих и защищает, спасает и покровительствует им [58:22; 22:38; 39:61; 40:9]. В ко­неч­ном счёте, они будут допущены в Рай, где они останутся в вечном блаженстве [2:25; 3:15; 9:72; 13:23][9].

Подробнее: Разногласия относительно веры

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 C. Adang, 2001.
  2. ↑ см. также Коран: 106:3-4.
  3. ↑ 3,00 3,01 3,02 3,03 3,04 3,05 3,06 3,07 3,08 3,09 J. Smith, 2002.
  4. ↑ 4,0 4,1 С.М. Прозоров, 1991.
  5. ↑ см. также Коран: 23:1-6, 8-11, 57-61; 24:36-39; 25:63-68, 72-74; 28:54-55; 32:15-17; 33:35-36; 42:36-43; 48:29; 70:22-35; 76:7-10.
  6. ↑ см. также Коран: 4:122, 173; 5:9, 93; 7; 42.
  7. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — al-Īmān, 38, 50. (ар.)
  8. ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — al-Īmān. (ар.)
  9. ↑ см. также Коран: 18:31; 22:23; 23:19; 35:33; 55:54.

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Вера [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/iman
  • Дата первой публикации: 21 июля 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}