Болезнь: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
{| class="wikitable" style="float:right; margin-left:2em; width: 310px;"
{{УК|общий
|colspan="2" |<center>'''Болезнь'''</center>
| название    =  
|-
| изображение =  
|''{{s|по-арабски}}''||<center>مرض</center>
| ссылка      =  
|-
| подпись    =
|''категория''||человек, здоровье
| по-арабски = مرض
|-
| в Коране   = {{Corpus|mrD|м-р-д̣}} {{hqa9|2:184-185|196}}; {{hqa9|4:43|102}}; {{hqa5|5:6|9:91|24:61|26:80|48:17|73:20}}
|''в Коране''||{{hqa|2|184|185}}, {{hqa3|2|196}}; {{hqa|4|43}}, {{hqa3|4|102}}; {{hqa|5|6}}; {{hqa|9|91}};{{hqa|24|61}}; {{hqa|26|80}}; {{hqa|48|17}}; {{hqa|73|20}}
| синонимы   = недуг
|-
| см. также   = [[Аййуб]], [[Фир‘аун]], [[язва]], [[здоровье]]
|''синонимы''||недуг, здоровье
}}
|-
|''см. также''||[[Аййуб]], [[Фир‘аун]], [[язва]]
|}
'''Боле́знь''' ({{lang-ar|مَرَضٌ||maraḍ}}) — состояние физического недуга.{{Превью}}
'''Боле́знь''' ({{lang-ar|مَرَضٌ||maraḍ}}) — состояние физического недуга.{{Превью}}


== В Коране ==
== В Коране ==
Слово ''maraḍ''  используется в [[Коран]]е как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма ''mariḍa'' встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица [[пророк]]а [[Ибрахим]]а (Авраама) {{ас}}) {{hqa2|26|80|}}. Этот [[аят]] привлёк много внимания [[толкователи Корана|комментаторов]] Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине всемогущества Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Аллаха, толокватели Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие ''marīḍ'' («больной») приходит в Коране пять раз ({{hqa|2|184}}; {{hqa3|2|185}}; {{hqa3|2|196}}; {{hqa|24|61}}; {{hqa|48|17}}), как и его множественная форма ''marḍā'' («больные») ({{hqa|4|43}}, {{hqa3|4|102}}; {{hqa|5|6}}; {{hqa|9|91}}; {{hqa|73|20}}). Контекст их упоминаний всегда включает [[предписание]] об освобождении больных от определённых религиозных обязанностей ([[пост]], [[жертвоприношение]], [[омовение]]){{sfn|Nasr H. Abu Zayd|2002|p=501}}.
Слово ''марад̣''  используется в [[Коран]]е как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма ''марид̣а'' встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица [[пророк]]а [[Ибрахим]]а (Авраама) {{ас}}) {{hqa2|26|80|}}. Этот [[аят]] привлёк много внимания [[толкователи Корана|комментаторов]] Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине всемогущества Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Аллаха, толокватели Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие ''марӣд̣'' («больной») приходит в Коране пять раз ({{hqa|2|184}}; {{hqa3|2|185}}; {{hqa3|2|196}}; {{hqa|24|61}}; {{hqa|48|17}}), как и его множественная форма ''мард̣а̄'' («больные») ({{hqa|4|43}}, {{hqa3|4|102}}; {{hqa|5|6}}; {{hqa|9|91}}; {{hqa|73|20}}). Контекст их упоминаний всегда включает [[предписание]] об освобождении больных от определённых религиозных обязанностей ([[пост]], [[жертвоприношение]], [[омовение]]){{sfn|Nasr H. Abu Zayd|2002|p=501}}.


Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное ''{{Corpus|mrD|maraḍ}}'' («заболевание») упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на [[неверие]] (''kufr'') и [[лицемерие]] (''nifāq''), как болезнь (''maraḍ'') в [[сердца]]х [[неверующий|неверующих]] и лицемеров (''munāfiqūn''). Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё неверие в сердцах. Согласно Корану, болезнь в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и жестоко наказажет в загробной жизни за те грехи, что они соврешили {{hqa2|2|10}}. Во многих местах Коран упоминается как лекарство (''shifāʾ'') от болезни сердец: {{hqa11|О люди! К вам от вашего Господа явилось [[наставление]], и исцеление [shifāʾun] для того, что в [[грудь|груди]], верное руководство и [[милость]] для верующих|10:57}}; {{hqa11|А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими|9:125}}. Метафора «болезни» является «одним из важнейших элементов {{вп|семантика|семантического}} состава лицемерия»{{sfn|T. Izutsu|1966|p=182}}. Две другие метафоры — [[глухота]] и [[слепота]] (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: {{hqa11|Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А [[уши]] неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека»|41:44}}{{sfn|Nasr H. Abu Zayd|2002|p=502}}.
Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное ''марад̣'' («заболевание») упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на [[неверие]] (''куфр'') и [[лицемерие]] (''нифа̄к̣''), как болезнь (''марад̣'') в [[сердца]]х [[неверующий|неверующих]] и лицемеров (''муна̄фик̣ӯн''). Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё неверие в сердцах. Согласно Корану, болезнь в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и жестоко наказажет в загробной жизни за те грехи, что они соврешили {{hqa2|2|10}}. Во многих местах Коран упоминается как лекарство (''шифа̄’'') от болезни сердец: {{hqa11|О люди! К вам от вашего Господа явилось [[наставление]], и исцеление [shifāʾun] для того, что в [[грудь|груди]], верное руководство и [[милость]] для верующих|10:57}}; {{hqa11|А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими|9:125}}. Метафора «болезни» является «одним из важнейших элементов {{вп|семантика|семантического}} состава лицемерия»{{sfn|T. Izutsu|1966|p=182}}. Две другие метафоры — [[глухота]] и [[слепота]] (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: {{hqa11|Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А [[уши]] неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека»|41:44}}{{sfn|Nasr H. Abu Zayd|2002|p=502}}.


По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого [[намерения]] (''niyya''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' [[хадис]]ом, который встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt''){{sfn|Nasr H. Abu Zayd|2002|p=502}}. В то время как одни богословы включают дела (''afʿāl'') в свои определения [[вера|веры]] (''īmān''), другие считают, что вера является предметом веры сердца (''taṣdīq''){{sfn|al-Ashʿarī|loc=1/225-234}}. [[Суфизм|Суфии]] написали немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца. У [[Ибн ‘Араби]] оно считается «Божественным [[Трон]]ом внутри человека»{{sfn|Ibn ʿArabī|p=120-132}}. [[Аль-Газали]] (ум. {{изхи|505|1111}}) посвящает часть своей ''Ихйа'' объяснению чудес (''ʿajāʾib'') сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога{{sfn|al-Ghazālī}}.  
По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого [[намерения]] (''ниййа''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' [[хадис]]ом, который встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''иннама̄ ль-а‘ма̄ль би-н-ниййа̄т''){{sfn|Nasr H. Abu Zayd|2002|p=502}}. В то время как одни богословы включают дела (''аф‘а̄ль'') в свои определения [[вера|веры]] (''ӣма̄н''), другие считают, что вера является предметом веры сердца (''тас̣дӣк̣''){{sfn|al-Ashʿarī|loc=1/225-234}}. [[Суфизм|Суфии]] написали немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца. У [[Ибн ‘Араби]] оно считается «Божественным [[Трон]]ом внутри человека»{{sfn|Ibn ʿArabī|p=120-132}}. [[Аль-Газали]] (ум. {{изхи|505|1111}}) посвящает часть своей ''Ихйа'' объяснению чудес (''‘аджа̄’иб'') сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога{{sfn|al-Ghazālī}}.  


{{Литература}}
{{Литература}}
Строка 33: Строка 30:


{{Инфо10|автор = Maqivi
{{Инфо10|автор = Maqivi
|сортировка =|ссылка = Marad
|сортировка =|ссылка = marad
|публикация =<!-- 2018-04-18-->|обновление =
|публикация =2022-06-09|обновление =
|ИЭК = |ЭК = EQSIM_00214
|ИЭК = |ЭК = EQSIM_00214
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =  
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =  

Версия от 18:19, 9 июня 2022

Болезнь
по-арабски: مرض
в Коране: м-р-д̣ 2:184-185:196; 4:43:102; 5:6; 9:91; 24:61; 26:80; 48:17; 73:20
теги: -
ключевые слова: недуг
см. также: Аййуб, Фир‘аун, язва, здоровье

Боле́знь (ар. مَرَضٌ [maraḍ]‎) — состояние физического недуга.

В Коране

Слово марад̣ используется в Коране как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма марид̣а встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица пророка Ибрахима (Авраама) (мир ему)) Шаблон:Hqa2. Этот аят привлёк много внимания комментаторов Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине всемогущества Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Аллаха, толокватели Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие марӣд̣ («больной») приходит в Коране пять раз (2:184; Шаблон:Hqa3; Шаблон:Hqa3; 24:61; 48:17), как и его множественная форма мард̣а̄ («больные») (4:43, Шаблон:Hqa3; 5:6; 9:91; 73:20). Контекст их упоминаний всегда включает предписание об освобождении больных от определённых религиозных обязанностей (пост, жертвоприношение, омовение)[1].

Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное марад̣ («заболевание») упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на неверие (куфр) и лицемерие (нифа̄к̣), как болезнь (марад̣) в сердцах неверующих и лицемеров (муна̄фик̣ӯн). Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё неверие в сердцах. Согласно Корану, болезнь в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и жестоко наказажет в загробной жизни за те грехи, что они соврешили Шаблон:Hqa2. Во многих местах Коран упоминается как лекарство (шифа̄’) от болезни сердец: «О люди! К вам от вашего Господа явилось наставление, и исцеление [shifāʾun] для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» [10:57]; «А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими» [9:125]. Метафора «болезни» является «одним из важнейших элементов семантического состава лицемерия»[2]. Две другие метафоры — глухота и слепота (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: «Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека»» [41:44][3].

По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (ниййа). Аль-Бухари (ум. 870) открывает свой ас-Сахих хадисом, который встречается во всех канонических сборниках: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям» (иннама̄ ль-а‘ма̄ль би-н-ниййа̄т)[3]. В то время как одни богословы включают дела (аф‘а̄ль) в свои определения веры (ӣма̄н), другие считают, что вера является предметом веры сердца (тас̣дӣк̣)[4]. Суфии написали немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца. У Ибн ‘Араби оно считается «Божественным Троном внутри человека»[5]. Аль-Газали (ум. 1111) посвящает часть своей Ихйа объяснению чудес (‘аджа̄’иб) сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога[6].

Примечания

  1. ↑ Nasr H. Abu Zayd, 2002, p. 501.
  2. ↑ T. Izutsu, 1966, p. 182.
  3. ↑ 3,0 3,1 Nasr H. Abu Zayd, 2002, p. 502.
  4. ↑ al-Ashʿarī, 1/225-234.
  5. ↑ Ibn ʿArabī, p. 120-132.
  6. ↑ al-Ghazālī.

Литература

Использованная литература
  • T. Izutsu, Ethico-religious concepts in the Qurʾān. — Montreal, 1966. (англ.)
  • Nasr H. Abu Zayd, Illness and Health // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). — P. 501. (англ.)
Первоисточники

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Болезнь [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/marad
  • Дата первой публикации: 9 июня 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://ru.holyquran.wiki/index.php?title=Болезнь&oldid=41664