Ахмадия
| араб. название | |
| другие названия | кадианиты, «Общество ахмадие» |
| категория | религиозное учение |
| основание | 1889 год |
| основатель | Мирза Гулям Ахмад Кадиани |
Ахмади́ты (ар. أحمدية), кадиани́ты — приверженцы синкретического религиозного учения, в которое вошли положения ислама, мистицизма, христианского гностицизма и индийских языческих верований. Полное название: Анджоман-и ахмадие.

История и распространение
Некоторые мистики выдвигали идеи слияния положений ислама и индийских верований. Колонизировавшие Индию англичане, поощряли такие идеи, пытаясь извлечь из них свою политическую выгоду. Оккупационные власти стремились «разбавить» положения исламского учения идеями более лояльных к ним приверженцев индийских культов. В 1889 году в индийской провинции Пенджаб Мирза Гулям Ахмад Кадиани (1835-1908) основал движение ахмадитов.
Биография основателя ахмадитского движения во многом зависим от ахмадитских источников, большинство из которых имеют отчетливый гиографический оттенок. Ахмадитские биографы утверждают, что с раннего возраста Гулям Ахмад проявлял особую неприязнь к мирским делам и стремился посвятить себя религии. Его заявление об особом духовном статусе впервые было объявлено в книге Барахин-е Ахдадиййа в начале 1880-х годов. Официально движение было образовано в 1889 году, когда Гулам Ахмад принял обет верности (байат) от ряда последователей в Лудхиане. В последующие годы он посвятил себя плодовитой литературной деятельности, организации и расширению нового сообщества. У него было много полемических столкновений между с суннитами, христианскими миссионерами и лидерами Арья-самадж (Лаван, Полемика). В Кадияне было создано несколько периодических изданий, посвященных пропаганде ахмадийской версии ислама. Среди них «Обзор религий», начатый в 1902 году и издаваемый почти непрерывно с тех пор, заслуживает особого упоминания в качестве основного периодического издания ахмадитов для англоязычного мира. В этот период в Кадияне также были опубликованы еженедельники Урду Бадр и аль-Хакам[1].
Семья Гуляма Ахмад состояла на службе у британских властей. Сам Мирза до своей смерти открыто демонстрировал свою преданность Британии, заявляя о том, что мусульманам нельзя оказывать сопротивление английским колонизаторам[2].
Мирза Гулям умер от холеры в мае 1908 года. Перед смертью, он завещал своим последователям избрать из своей среды «заместителя» (халиф). Первым «халифом» кадианитов стал Маула Нуру-д-дин[2].
Идеи о «равенстве» людей перед Богом привлекли в секту многочисленных сторонников, хотя секта придерживалась проанглийской ориентации. Ахмадиты провели активную миссионерскую деятельность во многих странах мира, создавая мечети и центры в европейских, североамериканских, африканских и азиатских городах. В настоящее время крупные общины ахмадитов имеются в Пакистане и Индии. Общая численность последователей по разным оценкам от 4 до 12 млн человек. В 1914 году среди ахмадитов произошёл раскол и образовались две секты: кадиани, признающие Ахмада Кадиани пророком и лахори, считающие его только реформатором[3]. Многие представители лахори занимали правительственные посты в середине XX века в Пакистане. Экономическое соперничество и борьба за политическую власть неоднократно приводили к «антиахмадийским» волнениям и в Индии, и в Пакистане[4].

Вероучение
Первоначально деятельность Мирзы Гуляма не шла вразрез с постулатам ортодоксального ислама. Побывав в Кашмире, он объявил, что нашёл там гробницу пророка ‘Исы (Иисуса Христа)
, избежавшего казни в Палестине Шаблон:Hqa2. По словам Мирзы, пророк ‘Иса
умер в Кашмире в возрасте 120 лет и больше не вернётся в этот мир, отвергнув тем самым коранические аяты о том, что ‘Иса
был вознесён к Богу Шаблон:Hqa2. В качестве аргументов, призванных доказать слова Мирзы, ахмадиты используют библейские и коранические сюжеты, привлекают данные медицины, антропологии, лингвистики[4]. Он утверждал, что дух и сила пророка ‘Исы
перешли к нему, объявил себя «обновителем» веры (муджаддид) XIV века хиджры, сообщил, что получает откровения от Бога, и, наконец, объявил себя воплощением Бога на земле. Идеи боговоплощения в неразрывной связи с силой ‘Исы
, которую он якобы имел, были заимствованы из христианства и индийских культов[2].
Ссылаясь на библейского ‘Ису
, Мирза Гулям заявил о том, что следует по его стопам. Некоторые догматы ислама он разъяснял в соответствии со своими представлениями. Считал джихад ненужным для мусульман и трактовал его как пропаганду религии мирными средствами[3]. Он называл себя воплощением индийского бога Кришны и заявлял о себе как о новом пророке, противореча кораническому аяту, в котором пророк Мухаммад ﷺ «печатью пророчества» (хатм ан-анбийа), то есть последним пророком Шаблон:Hqa2. Сам Мирза трактовал этот коранический стих в том смысле, что каждый новый пророк признаёт Мухаммада ﷺ, и приходит обновить его Закон (шари‘ат). Он говорил, что признание Мухаммада ﷺ «печатью пророчества» вовсе не означает того, что Бог не может явиться к другим людям, общаться с ними, и передавать откровения воплощаясь в них. Подобную идею можно найти в работах знаменитого суфия Ибн ‘Араби (ум. 1240), и идея пророчество Гуляма Ахмада, вероятно, было взята оттуда[5].
Заявления о мессианском и пророческом статусе основателя движения вызвало ожесточенную критику со стороны мусульманской ортодоксии. Во время британского правление полемика между ахмадитами и суннитами имела характер доктринального спора между отдельными лицами или общественными организациями. Однако, когда штаб-квартира движения и многие ахмадиты в 1947 году переехали в исламское государство Пакистан, то этот вопрос был перешёл в серьезную конституционную проблему, и мусульманские ортодоксальные богословы потребовали формального исключение ахмадитов из списка мусульманских общин. В 1974 году парламент Пакистана принял конституционную поправку, в которой ахмадиты были объявлены немусульманами[5].
Мирза Гулям утверждал, что способен создавать чудеса, приписывал себе произошедшее в 1894 году солнечное и лунное затмение и утверждал, что они являются подтверждением его «пророчества». Ахмадиты считают Мирзу Гуляма самым возвышенным из всех пророков[2].
Мирза Гулям делил всех людей на три категории:
- Те, кто верует в его миссию и подчиняется ему;
- Те люди, о которых в точности неизвестно, принимают они его миссию или нет;
- Те, кто отказывается признавать его миссию и выступают против него (неверующие)[2].
Ахмадиты запрещают своим женщинам выходить замуж за мусульман, но разрешают мужчинам жениться на мусульманках, сравнивая, тем самым, мусульман с «людьми Писания» Шаблон:Hqa2. Вместо паломничества в Мекку ахмадиты совершают паломничество в деревню Кадиан[2]. Более того, они признают право каждого народа на свою Мекку и своего пророка[4].
Ахмадиты считают себя мусульманами, однако высшее мусульманское духовенство объявило учение Ахмада Кадиани еретическим. Рядовые члены секты заняты в основном религиозно-просветительской деятельностью и общинным хозяйством[4].
Коран
Ахмадиты верят, что Коран является небесной книгой непревзойденной красоты, которая действительна и никогда не будет отменена[5].
Ахмадиты активно переведят Коран на различные языки мира и утверждают, что это единственное Писание, которое не подверглось изменению или искажению. Они считают, что всякий раз, когда в Коране упоминается об отмене аятов, это означает отмену всех других религий исламом, а не отмену ранних коранических стихов более поздними. Таким образом, для ахмадитов коранические аяты имеют одинаковую силу и статус, что противоречит мнению большинства мусульманских богословов о том, что более поздние аяты могут отменить более ранние[5].
Ахмадиты считают, что в противоречивых утверждениях по определённому вопросу, следует придерживаться тех аятов, обстоятельства которых наиболее близки к сложившейся ситуации. Используя этот метод, Гулям Ахмад переосмыслил методы ведения «свещенной войны» (джихада). По его мнению, аяты, в которых Аллах повелевает вооружённую борьбу с многобожниками, были ниспосланы в то время, когда над исламом нависла опасность разрушения со стороны мекканцев. В эпоху Гуляма Ахмада ислам больше не подвергался опасности военного нападения, но подвергся критике и клеветнических заявлений со стороны христианских миссионеров. Поэтому мусульманам нужна не военная борьба, а опровержение клеветы со стороны своих противников и пропаганда ислам посредством проповеди[5].
Среди языков, на которые переведён Коран не только языки с большим числом носителей, вроде английского, русского[6], испанский и др., но и такие малочисленные языки как маори[7], тувалу, эсперанто и т. д.
Политические взгяды
Примечания
- ↑ Y. Friedmann, 2007.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 А. Али-заде, 2007.
- ↑ 3,0 3,1 Б.-Р. Логашова, 2000.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Г. Гогоберидзе, 2009.
- ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Y. Friedmann, 2001.
- ↑ Известный поэт перевел Коран на русский язык // IslamNews.ru.
- ↑ Коран переведен на ещё один язык // Pressuha.ru.
Литература
- Использованная литература
- Шаблон:ИЭС-2007
- Г.М. Гогоберидзе, Ахмадия // Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. — С. 21—22. (рус.)
- Логашова, Б.-Р., Ахмадие // Народы и религии мира. Энциклопедия. — М., 2000. — С. 687.
- Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2007. — Vol. I. (англ.)
- Y. Friedmann, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 50—51. (англ.)
- Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-waḥy. — Lahore, 1952.
- Ghulām Aḥmad, Government-i angrēzī awr jihād. — Rabwa 1965. (урду)
Шаблон:Дополнительная литература
- Милославский Г. В., Ахмадийа // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 31. (рус.)
- M.D. Ahmad, Die Stellung des Koran in der Ahmadiyya-Theologie // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Suppl. III. — Wiesbaden, 1977. — 319-330.
- S.W. Cantwell, Aḥmadiyya // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. I (A—B). (англ.)
- H.J. Fisher, Ahmadiyya. A study of contemporary Islam on the West African coast. — London, 1963.
- Y. Friedmann, Prophecy continuous. Aspects of Aḥmadī religious thought and its medieval background. — Berkeley, 1989.
- A.R. Gualtieri, onscience and coercion. Aḥmadī Muslims and orthodoxy in Pakistan. — Montreal, 1989.
- S.N. Kaushik, The Ahmadiyya community in Pakistan. Discrimination, travail and alienation. — Jaipur, 1996.
- S. Lavan, The Ahmadiyah movement. A history and perspective. — New Delhi, 1975.
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Ахмадия [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Ahmadiyya
- Дата первой публикации: 12 августа 2017 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |
| Течения и секты | |
|---|---|
| Правовые школы | Маликиты • Ханафиты • Ханбалиты • Шафииты • Захириты • Джа‘фариты |
| Шиитские течения |
Шииты-двунадесятники • Зейдиты • Рафидиты Гулат: Исмаилизм (Друзы • Низариты • Карматы • Мусталиты • Сабаиты) • Гурабиты • Алавиты • Алевиты • Дамийты • Базигиты • Яфуриты • Кайсаниты |
| Хариджиты | Аджрадиты • Азракиты • Байхаситы • Ибадиты • Маймуниты • Мухаккимиты • Надждиты • Саалабиты • Суфриты • Язидиты |
| Идейные течения | Асариты • Ашариты • Ваххабизм • Джахмизм • Кадаризм и джабризм • Каррамиты • Коранизм • Куллябиты • Матуридизм • Муджассимиты и мушаббихиты • Мурджииты • Мутазилиты • Салафиты (мадхалиты) • Такфиризм • Хашавиты |
| См. также | Суфизм • Ахмадия • Барелвиты • Деобанди • Нация ислама |