Обсуждение:Апологетика
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Апологетика — систематический аргументативный дискурс в защиту религии или доктрины. В истории встреч между мусульманами разного мнения и между мусульманами и членами других конфессий Коран обычно был центральным в качестве источника и источника в дебатах и часто был важной темой в этих дискуссиях.
В самом Коране есть аргументы, защищающие как его прокламации, так и свой статус. Его фундаментальный акцент на том, что Бог один и отличается от всех других существ, наиболее категорически утверждается в q 112, который, как считается, был поставлен в контексте дебатов с многобожниками, евреями или христианами (например, Rāzī, Tafsīr, ad loc.) , Коран обычно выступает против любого, кто думает о Боге как о существо (q 2: 255; 43:81 и т. Д.); против тех, в том числе иудеев и христиан, которые влекут его в человекоподобные отношения (q 5: 116; 6: 100-1; 9:30, см. антропоморфизм) или предполагают, что он тринитарный (см. троицу, см. q 4: 171; 5:73); и против представления о том, что кто-либо ещё способен создать что-либо без его помощи (д. 6: 1). Точно так же деятельность Мухаммеда как посланника Бога отличается от действий предсказателей и людей, которым обладают джинны (qv; q 52: 29-31; 68: 2), аутентифицированные (д. 53: 10-1) и поддерживаемые Богом против противников (q 108: 3, см. противодействие муψаммаду) и определяется как продолжение работы предыдущих посланников (q 4: 163, 33:40, 37:37, 61: 6, см. посланник, пророки и пророчества). С равным вниманием божественное происхождение Корана защищается от его хулителей (q 46: 7-8) ссылкой на его невосприимчивость (qv; q 2: 23-4; 10:38; 11: 13-4; 17: 88) Чавиа В целом Коран советует не участвовать в бессмысленных спорах о вопросах веры (q 4: 140, 6: 68-70). Соответствующий курс действий должен указывать на истинное верование вежливо и тактично (q 16: 125; 29:46). Тем не менее, он явно санкционирует противодействие тем, кто отрицает откровенно раскрытую истину, о чём свидетельствует предписание, приведенное в п. 3:61, о том, что противоположные стороны должны встречаться и ритуально ссылаться на проклятие (q.v.) на лжецов среди них. Этот стих связан с взаимным проклятием (mubāhala), который был устроен, чтобы решить исход встречи Мухаммада и христиан, которые, как говорят, пришли из Наджрана (qv) в 10/631, чтобы задать ему вопросы (Ibn Isḥāq -Guillaume, 277). Это первый намек на долгую историю дебатов между мусульманами и христианами, в которых Коран почти всегда имел решающее значение. Среди некоторых мусульман статус Корана был предметом споров с самого раннего срока. Во втором / восьмом веке Мутазили (см. Мутазили) богословы (мутакаллимун, петь. Мутакаллим) отвергли несотворенность Корана как часть их восприятия строгого единства и уникальности Бога (см. Создание qur'ān). В то же время ученые более независимого настроя открыто отвергают представление о том, что его чудесная природа может быть легко доказана (аль-Qāḍī 'Abd al-Jabbār, Tathbīt, 412-3). Фрагментарная форма, в которой их взгляды дошли до нас, затрудняет понимание истинного замысла, но если в начале третьего-девятого века мусульманин Абу’шаса-Варрак, о котором будет сказано ниже, в любом случае типично для них, похоже, что они опровергали апологетические аргументы, основанные на литературных качествах Корана. Примечательно, что он осуждает представление о том, что Коран представляет собой неповторимое литературное достижение. ¶ Среди моментов, которые он делает, заключается в том, что Коран выделяется только потому, что в то время, когда он появился, в литературе не хватало способности к тому, чтобы противники Мухаммеда были слишком заняты сопротивлением ему, чтобы справиться с проблемой создания проходов, сопоставимых с Кораном, и, возможно, что литературные способности могут быть приобретены естественным путем и не обязательно являются признаками божественных пожертвований (аль-Матуриди, Таудид, 191, см. также Д. Томас, антихристианская полемика, 28). Эти особенно провокационные критические замечания предполагают оживленную и развитую дискуссию о претензиях, сделанных в самом Коране, для её отличительной черты и предполагают, что оппозиция, о которой свидетельствует сам текст, ни в коем случае не блокировала защитные ответы, которые она содержит. Если такая радикальная критика была относительно редкой среди самих мусульман и выровнялась маргинальными фигурами, они сохранялись среди христиан, которые высказывали мнения о Коране на протяжении большей части общей истории двух конфессий. Первой крупной фигурой, чьи мнения ясно известны, является Джон Дамаск (д. 132/750), который обвиняет Мухаммада в написании произведения самостоятельно, исходя из того, что Арианский монах рассказал ему о Библии (qv; J .-P. Migne, Patrologia graeca, xciv, col. 765, см. Информанты). Здесь есть явный намек на историю монаха, который признал Мухаммада как пророка, к которому относятся классические биографии Мухаммада (см. Сиру и куран) (например, Ибн Исхак-Гийом, 79-81). Однако христианские апологеты идентифицируют его как еретика, который сознательно эксплуатировался Мухаммадом. Обвинение в том, что Коран проистекает из собственного авторства Мухаммеда, стало обычным явлением в христианской антимусульманской полемике в средние века, когда было принято безоговорочно признать, что он был основан на эгоистичных амбициях в её составлении (Н. Даниэль, Ислам и «Запад» , 47-99). Некоторые современные ученые существенно изменили этот вердикт. Их взгляды на искренность чувства призвания Мухаммада могут свидетельствовать о том, что мусульмане и христиане могут сблизиться с точки зрения их взгляда на статус Корана в свете современных представлений о частоте вдохновения (см. Откровение и вдохновение) , Несомненно, Коран был самым важным единственным влиянием на мусульманское мышление о других конфессиях. Это объясняется явным учениями, которые он содержит в отношении ведущих фигур и убеждений иудаизма и христианства, и что ещё более важно для отношений, которые он утверждает как между собой, так и с предыдущими откровениями и между верой, которую он провозглашает, и более ранними убеждениями. Среди наиболее подробных, хотя тем не менее неполных, учений в Коране есть объяснения о личности Иисуса (q.v.), Мессии и сообщества, которые утверждали, что последовали за ним. Мусульмане, которые участвовали в встречах с христианами в начале веков ислама, часто делали эти учения основой аргументов, с помощью которых они пытались показать, что Иисус был всего лишь человеком, что Бог был одним, а не триединым, и что христиане были введены в заблуждение в количество их убеждений. Одним из самых ранних сохранившихся, хотя и неполных примеров этой демонстративной литературы, возможно, начиная с 210/825 года, является теперь неполный ответ христианам (аль-Радд-лала-нахара) Зайди-имама аль-Касима b , Ибрахима (д. 246/860). Этот относительно короткий трактат содержит полную и точную информацию о христианских доктринах и убеждениях. Тем не менее, его автор остается верным тому, что, как он понимает, является кураническим взглядом на христианство. Таким образом, его главный аргумент в пользу того, что христианство ошибочно относится к божественности Христа, которую он приносит в поддержку Евангелия, является, по сути, оправданием учения по этому вопросу, приведенного в Коране (см. Евреи и иудаизм, христианство и христианство, Священные Писания и qur'ān) Чавиа Можно предположить, что полемическая литература такого типа рискует не допустить своих аргументов домой к христианам по той причине, что она не обращается к их пониманию доктрин, а скорее к qur’annic интерпретации их. Тем не менее, в многочисленных более поздних случаях все ещё очевидно, что мусульманские авторы руководствуются главным образом учениями Корана. Даже когда они принимали во внимание христианские доктринальные объяснения, они по-прежнему в целом соответствовали тенденции следовать принципам Корана в их подходе. Самым ярким исключением из этой общей тенденции, по-видимому, является независимый мыслитель Абу’саса-аль-Варрак, с начала третьего-девятого века, один из самых интенсивных периодов интеллектуальной встречи между мусульманами и христианами. Его длинное и концентрированное опровержение доктрин Троицы и божественной и человеческой природы Христа основано на исчерпывающих исследованиях учения основных христианских конфессий. Он полагается на свой эффект исключительно на строгие логические рассуждения, в которых раскрываются несоответствия и противоречия в доктринах, которые он рассматривает. Таким образом, его аргументы проистекают из структуры самой христианской мысли. Неудивительно, что в течение нескольких десятилетий христиане признавали убедительность своего нападения и видели необходимость маршалировать ответы. Тем не менее, работа молчаливо признает повсеместное влияние Корана, поскольку его двойные нападения являются фактически усилением qur'ānic отрицания христианского утверждения Троицы (tathlīth, cf.q 4: 171; 5:73) и божественного сыновья Иисус (п. 9:30, 19: 34-5). Поэтому, несмотря на свою позицию рациональной беспристрастности, атака является такой же защитой абсолютного единства (tawḥīd), что и опровержение христианских доктрин. ¶ В этом отношении он соответствует типичной модели мусульманской антихристианской полемики. Общая позиция мусульманских полемистов может быть связана с отношением, выраженным в самом Коране, о том, что было открыто подтвердить ранние откровения (см. 3: 3-4, 5:48, 6:92, 10:37, 46:12) и что это следует воспринимать как полное руководство к истине (п. 9:33, 25:1). Полагая, что Коран является источником истины и что ислам является подлинным выражением этой истины, полемисты рассматривали другие религии как неполные или неправильные формы ислама (см. Также веру и неверие). Из этого следовало, что одной из главных целей их аргументов было показать, где были найдены недостатки других конфессий. Другой целью было установить истину ислама, продемонстрировав, что другие попытки версии правды не имеют внутренней последовательности или полноты своих собственных. Некоторые из наиболее полных примеров такого подхода можно найти в богословских сборниках двух ведущих богословов четвёртого и десятого веков, Книги подготовки (Китаб аль-Тамхид) ашарского богослова аль-Бакиллани (d. 403/1013) и Единственная работа, необходимая для различных аспектов [божественного] единства и справедливости (аль-Мугни фи Авваб аль-тауидд ва-л-адл) Мутазили аль-Каши «Абд аль-Джаббар аль-Хам», п. 415 / 1025). В обеих этих работах опровержение основных доктрин других религий, понятых исламом, следует изложению соответствующей исламской доктрины. Опровержение христианских доктрин Троицы и Воплощения следует изложению мусульманского учения о единстве Бога. Точно так же евреи подвергаются критике за их отказ от пророков, которые преуспели в Моисее, и это сочетается с изложением подлинности Мухаммеда как пророка. В таких случаях опровержения конкурирующих доктрин служат доказательством обоснованности исламской формулировки. Это крупномасштабное выражение того, каким образом религиозное мышление в исламе, основанное на qur’annically, дает аргументы против справедливости других религий характер, который является поучительным и апологетическим. Опять же, этот подход согласуется с судебным запретом qur'ānic, чтобы воздерживаться от необратимых дискуссий о вопросах веры (q 4: 140; 6: 68-9) и использовать наилучшие средства при споре с другими так называемыми «Люди Книги» (qv; q 29:46). Последняя особенность мусульманской апологетики, которую стоит отметить, заключается в том, как разбросанные замечания в Коране относительно сокрытия и разложения ранних откровений (q 2:75, 140, 3:78, 4:46, 5:15, 41) систематизированы в общий принцип, что Тора (qv) и Евангелия (qv) ненадежны. Некоторые авторы исходили из того, что, хотя фактический текст библейских книг был более или менее обоснован, еврейские и христианские толкования их были смущены. Среди них были вышеупомянутые аль-Касим б. Ибрахим, который приводит длинные цитаты из Евангелий, чтобы поддержать его аргумент о том, что Иисус был только человеком. Другой был христианский новообращенный в ислам "Али b. Рабхан аль-Шабари (около 250/864), чья Книга религии и империи (Kitāb al-Dīn wa-l-dawla) содержит около 150 стихов, переведенных со всей Библии вместе с гениальными и иногда извилистыми интерпретациями, чтобы показать способы, которыми они предсказывают приход Мухаммада и Ислама. Автор этого прекрасного ответа (аль-Радд аль-джамиль), который часто был приписан ал-Газали (d. 505/1111), также следовал этому курсу. Другие ученые утверждают, что сами тексты были повреждены. Они утверждали, что это произошло, когда ранние христиане попытались восстановить оригинальные Евангелия, которые они потеряли, или когда апостол Павел ввел посторонний материал в священный текст. ¶ Антихристская полемика знаменитого литтерариста аль-Джахи (стр. 255/869) подразумевает, что евангелисты солгали (аль-Радд’ала-л-нахара, 24). Аль-Qāḍī 'Abd al-Jabbār подробно рассуждал, что Павел испортил оригинальную чистоту послания Иисуса (Tathbīt dalā'il al-nubuwwa). Андалузский богослов и литератор Ибн Шамм (д. 458/1065) составили одну из самых популярных критических замечаний библейских текстов (Милал). Аль-Джувейни (д. 478/1085) попытался показать, что имело место текстовое разложение (Шифа аль-галил). Независимо от того, подвергали ли они неправильные толкования или искажают оригинальные тексты, мусульманские авторы приводили свои аргументы в соответствии с убеждением, что сам Коран дает беспрепятственное руководство. Небольшое, но поучительное указание на доверие к священному тексту мусульманских полемистов заключается в том, что для многих из них доказательство стиха против божественности Иисуса было Иоанном 20:17, где Иисус говорит Марии Магдалине: "Не трогайте меня, ибо я ещё не вознеслись к отцу моему, но пойди к братьям моим и скажи им: «Я возношу отца моего и отца твоего, Богу моему и Богу твоему». Они могли бы, вероятно, убедиться в этом, потому что это было достаточно близко к словам Иисуса к народу Израиля в Коране: "Это Бог, мой господин и ваш господин. Так поклоняйтесь Ему "(д. 3:51), чтобы они считали его подлинным. См. Обсуждение и обсуждение. |
Apologetics — A systematic argumentative discourse in defense of a religion or doctrine. In the history of encounters between Muslims of differing opinions and between Muslims and members of other faiths, the Qurʾān has usually been central as a guide and source in debates and has often been a significant topic in these discussions.
Within the Qurʾān itself there are arguments defending both its proclamations and its own status. Its fundamental emphasis that God is one and distinct from all other beings is most emphatically asserted in q 112, which is generally thought to have been delivered in the context of debates with polytheists, Jews or Christians (e.g. Rāzī, Tafsīr, ad loc.). The Qurʾān argues generally against anyone who thinks of God as a creature (q 2:255; 43:81, etc.); against those, including the Jews and Christians, who implicate him in humanlike relationships (q 5:116; 6:100-1; 9:30; see anthropomorphism) or suggest he is Trinitarian (see trinity; cf. q 4:171; 5:73); and against the notion that anyone else is capable of creating anything without his aid (q 6:1). Likewise, Muḥammad’s activity as God’s messenger is distinguished from the actions of soothsayers and people possessed by the jinn (q.v.; q 52:29-31; 68:2), authenticated (q 53:10-1) and supported by God against opponents (q 108:3; see opposition to muḥammad) and defined as a continuation of the work of previous messengers (q 4:163; 33:40; 37:37; 61:6; see messenger; prophets and prophethood). With equal emphasis, the divine origin of the Qurʾān is defended against its detractors (q 46:7-8) by reference to its inimitability (q.v.; q 2:23-4; 10:38; 11:13-4; 17:88).¶ On the whole, the Qurʾān counsels against involvement in pointless disputes about matters of faith (q 4:140; 6:68-70). The appropriate course of action is to point out true belief politely and tactfully (q 16:125; 29:46). It does, however, explicitly sanction confronting those who deny the plainly revealed truth, as is indicated by the injunction given in q 3:61 that the opposing parties should meet and ritually invoke a curse (q.v.) on the liars among them. This verse is connected with the mutual cursing (mubāhala) that was arranged to decide the outcome of the meeting between Muḥammad and the Christians, who are said to have come from Najrān (q.v.) in 10/631 to put questions to him (Ibn Isḥāq-Guillaume, 277). It is the first intimation of the long history of debate between Muslims and Christians in which the Qurʾān was nearly always crucial. Among some Muslims the status of the Qurʾān was a matter of dispute from an early date. In the second/eighth century, Muʿtazilī (see muʿtazilīs) theologians (mutakallimūn, sing. mutakallim) rejected the Qurʾān’s uncreatedness as part of their perception of the strict unity and uniqueness of God (see createdness of the qurʾān). At the same time scholars of a more independent frame of mind have openly rejected the notion that its miraculous nature could be readily proven (al-Qāḍī ʿAbd al-Jabbār, Tathbīt, 412-3). The fragmentary form in which their views have come down to us makes it difficult to appreciate the real intention behind them, but if the early third/ninth-century Muslim Abū ʿĪsā l-Warrāq, who will be discussed further below, is in any way typical of them, it appears that they were rebutting apologetic arguments based upon the Qurʾān’s literary qualities. Remarkably, he denigrates the notion that the Qurʾān represents an inimitable literary achievement. ¶ Among the points he makes is that the Qurʾān stands out only because literary ability was lacking at the time it appeared, that Muḥammad’s opponents were too occupied with resisting him to meet the challenge to produce passages comparable to the Qurʾān and, maybe most telling, that literary abilities can be acquired naturally and are not necessarily indications of divine endowments (al-Māturīdī, Tawḥīd, 191; see also D. Thomas, Anti-Christian polemic, 28). These particularly provocative criticisms presuppose a lively and developed debate about the claims made within the Qurʾān itself for its distinctiveness and suggest that the opposition to which the text itself attests was by no means silenced in every quarter by the defensive responses it contains.
Undoubtedly, the Qurʾān has been the most important single influence upon Muslim thinking about other faiths. This is attributable to the explicit teachings it contains concerning the leading figures and beliefs of Judaism and Christianity, and even more importantly to the relationship it asserts both between itself and previous revelations and between the faith it proclaims and earlier beliefs. Among the most detailed, though nevertheless incomplete, teachings in the Qurʾān are the explanations about the person of Jesus (q.v.), the Messiah, and the community who claimed to follow him. Muslims who were involved in encounters with Christians in the early centuries of Islam often made these teachings the basis of arguments with which they attempted to show that Jesus was only human, that God was one and not triune, and that Christians had been misled in a number of their beliefs. One of the earliest surviving, though incomplete, examples of this demonstrative literature, perhaps dating from as early as 210/825, is the now incomplete Response to the Christians (al-Radd ʿalā l-naṣārā) of the Zaydī imām al-Qāsim b. Ibrāhīm (d. 246/ 860). This relatively short tract contains full and accurate information about Christian doctrines and beliefs. Nevertheless, its author remains loyal to what he understands to be the qurʾānic view of Christianity. Thus his main argument that Christianity is wrong about the divinity of Christ, which he adduces Gospel texts to support, is essentially a vindication of the teaching on this point given in the Qurʾān (see jews and judaism; christians and christianity; scripture and the qurʾān).¶ It might be assumed that polemical literature of this type runs the risk of failing to carry its arguments home to Christians for the reason that it was not addressing their understanding of the doctrines but rather the qurʾānic interpretation of them. Nevertheless, in numerous later instances it is still evident that Muslim authors were guided primarily by the teachings of the Qurʾān. Even when they took Christian doctrinal explanations into account, they still generally conformed to the tendency to follow the Qurʾān’s guidelines in their approach. The most striking exception to this general trend appears to be the independent thinker Abū ʿĪsā al-Warrāq, from the early third/ninth century, one of the most intense periods of intellectual encounter between Muslims and Christians. His long and concentrated refutation of the doctrines of the Trinity and Christ’s divine and human nature is based upon exhaustive research into the teachings of the major Christian denominations. It relies for its effect entirely upon stringent logical reasoning, which reveals the inconsistencies and contradictions in the doctrines he examines. Thus, his arguments stem from the structure of Christian thought itself. It is little wonder that within a few decades Christians recognized the cogency of his attack and saw the need to marshal responses. Nonetheless, the work tacitly acknowledges the pervasive influence of the Qurʾān, since its twin attacks are effectively amplifications of the qurʾānic denial of the Christian assertion of the Trinity (tathlīth, cf. q 4:171; 5:73) and the divine sonship of Jesus (q 9:30; 19:34-5). Therefore, despite its stance of rational impartiality, the attack is as much a defense of absolute unity (tawḥīd) as a refutation of Christian doctrines. ¶ In this respect it conforms to the typical model of Muslim anti-Christian polemic. The general stance of Muslim polemicists may be linked to the attitude expressed in the Qurʾān itself that it was revealed to confirm the earlier revelations (q 3:3-4; 5:48; 6:92; 10:37; 46:12) and that it should be taken as the complete guide to the truth (q 9:33; 25:1). Believing that the Qurʾān was the source of the truth and that Islam was the authentic expression of this truth, polemicists viewed other religions as either incomplete or incorrect forms of Islam (q.v.; see also belief and unbelief). It followed that one main purpose of their arguments was to show where the inadequacies of the other faiths were to be found. Another was to establish the truth of Islam by demonstrating that other attempted versions of the truth did not have the inner consistency or comprehensiveness of their own. Some of the fullest examples of this approach are to be found in the theological compendiums of the two leading fourth/tenth century theologians, the Book of preparation (Kitāb al-Tamhīd) of the Ashʿarī theologian al-Bāqillānī (d. 403/1013) and the Only work necessary on the various aspects of [divine] unity and justice (al-Mughnī fī abwāb al-tawḥīd wa-l-ʿadl) of the Muʿtazilī al-Qāḍī ʿAbd al-Jabbār al-Ham ;nī (d. 415/1025). In both of these works a refutation of the main doctrines of other religions as understood by Islam follows the exposition of the corresponding Islamic doctrine. A refutation of the Christian doctrines of the Trinity and Incarnation follows the exposition of the Muslim doctrine of God’s unity. In the same way, Jews are criticized for their rejection of prophets who succeeded Moses and this is combined with an exposition of Muḥammad’s authenticity as a prophet. In such cases the refutations of the rival doctrines serve to adumbrate the soundness of the Islamic formulation. This is a large-scale ¶ expression of the way in which qurʾānically-inspired religious thinking in Islam gives arguments against the validity of other religions a character which is both instructive and apologetic. Again, this approach accords with the qurʾānic injunction to desist from unedifying discussions about matters of faith (q 4:140; 6:68-9) and to use the best means when arguing with the other so-called « People of the Book» (q.v.; q 29:46).
A small but instructive indication of the trust placed in sacred text by Muslim polemicists is that for many of them a proof verse against the divinity of Jesus was John 20:17, where Jesus says to Mary Magdalene, «Do not touch me, for I have not yet ascended to my father, but go to my brethren and say to them, ‘I ascend to my father and your father, to my God and your God.’» They could presumably feel confident in citing this because it was close enough to Jesus' words to the people of Israel in the Qurʾān, «It is God who is my lord and your lord. So worship him» (q 3:51), for them to consider it authentic. See debate and disputation. |