Божья кара

Материал из Академия Корана
(перенаправлено с «Кара»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Божья кара
по-арабски: عذاب الله
в Коране: ‘-з̱-б: 2:7, 10, 85-86, 90, 96, 104, 114, 126, 162; 3:4, 16, 21, 56, 77, 88, 91, 105-106, 128-129; 3:4…
н-к-л: 2:66; 4:84; 5:38; 79:25
‘-к̣-б: 2:196, 211; 3:11; 5:2, 98; 6:165; 7:167; 8:13, 25, 48, 52…
дж-з-й: 2:85; 3:87; 4:93, 123; 5:29, 95; 6:93, 120, 138-139, 146, 157, 160; 7:40-41, 147…
теги: -
ключевые слова: наказание Аллаха
см. также: воз­мез­дие, прощение, месть, наказание, ис­пытание, казнь, Божья любовь, ис­куп­ле­ние…
Что такое Божья кара?

Бо́жья ка́ра (ар. عذاب الله [‘аз̱а̄б Аллӑх]‎) — наказание Аллаха в Этом и Потустороннем ми­ре. Божье на­ка­за­ние может быть послано в качестве возмездия за не­пра­вильные дей­ст­вия, для ис­правления и предупреждения. Согласно Ко­ра­ну, люди и Бог (Аллах) раз­де­ляют пра­во при­менять наказание. Му­суль­манская богословская мысль ставит воп­рос о причине чело­ве­чес­ких бедствий, приписывая их в зависимости от обстоя­тельств ес­тест­вен­ным причинам или актам Божественного повеления. Этот воп­рос име­ет важ­ное значение в теме отношения Бога и человека, и выз­вал спо­ры сре­ди бо­го­сло­вов. О юри­дическом аспекте наказания смот­ри­те статью «Наказание».

Терминология

Для наказания в Коране используются несколько терминов, например: ‘аз̱а̄б (ар. عَذَابٌ‎), нака̄ль (ар. نَكَالٌ‎), ‘ик̣а̄б (ар. عِقَابٌ‎), джаза̄’ (ар.  جَزَاءٌ‎‎) и образованные от них слова. В до­пол­не­ние к этим отдельным терминам в Коране используются другие фразы для выра­же­ния того же значения. Слово ‘аз̱а̄б и образованные от него слова встречаются в Кора­не бо­лее 350 раз; джаза̄’ и образованные от него — более 100 раз; ‘ик̣а̄б и образован­ные от него — 26 раз; а нака̄ль и образован­ные от него — 4 раза. Учитывая многочис­лен­ные рассказы о божественном наказании тех, кто отвергал Божьих пророков, ясно, что божественное наказание — в Этом мире и в Следующем — является одной из важ­ней­ших тем в Коране[1].

Хотя эти термины имеют общие смыслы, но необходимо их внимательно различать. Наиболее общим из этих терминов яв­ля­ется ‘аз̱а̄б, который аз-Замахшари (ум. 1144) определяет как «любой тип тягостной боли». Если ‘ик̣а̄б используется для обозначения различных форм наказания, то нака̄ль используется для обозначения, в частности, по­учи­тельного наказания. Поэтому, в то время как каждый ‘ик̣а̄б и нака̄ль также явля­ет­ся од­ним из видов ‘азаба, противоположное не соответствует действительнос­ти — че­ловек может страдать от какого-то ‘азаба, который не является наказанием. Наконец, джаза̄’ несёт в себе значение «справедливого воздаяния», то есть заслуженных пос­лед­ст­вий своих действий, и поэтому его можно найти в смысле наказания или воз­наг­раждения. Эти термины и их значе­ния по­являются в различных контекстах в Коране и ис­поль­зу­ют­ся для описания со­бы­тий как в Этом мире, так и в Следую­щем. Бо­лее то­го, когда их использование связано с собы­ти­ями в Этом мире, они оди­на­ко­во применимы как к божествен­ным, так и к человеческим действиям. Наконец, ‘аз̱а̄б и нака̄ль ис­пользуются для опи­са­ния на­ка­заний, требуемых законом, но ис­поль­зование этих терминов в этом смысле в Кора­не чрез­вычайно огра­ни­че­но[2].

Наказание в Этом мире

В Коране неоднократно сообщается о том, что Аллах, по крайней мере эпизодически, вмешивается в историю человечества. В Коране часто можно встретить истории о том, Аллах посылает пророка к какому-нибудь народу и заканчивается всё тем, что Он уничтожает тех, кто отказался следовать за пророком. Хотя эти истории упоминаются во всём Коране, сура аль-А‘­ра̄ф (7, «Пре­гра­ды») повествует последовательно о главных пророках, чьи народы уничтожил Аллах — Нух (Ной) (мир ему), Худ (мир ему), Са­лих (мир ему), Лут (Лот) (мир ему), Шу‘айб (Иофор) (мир ему) и Муса (Моисей) (мир ему) [7:59-93, 103-137][3]. Коран завершает своё повествование об этих событиях некоторыми общими наблюдениями: миссии пророков одновременно сопровождаются каким-то зна­чи­тель­ным нес­частьем, причиняющим страдание людям, которым они посылаются, чтобы пробудить их от их беспечности [7:94]. Но Бог не поз­воляет их страданиям продолжаться очень долго и в конечном итоге заменяет их несчастье удачей, ведущей к все­об­ще­му процветанию [7:95]. Однако вместо того, чтобы повернуться к Аллаху с благодарностью, народ, к которому был пос­лан про­рок, вызывает на себя бедствие, из чего можно сделать вывод, что цикл несчастий, чередующийся с удачей, естестве­нен и про­исходит во все времена. Отсюда неблагодарные народы делают вывод, что то, что с ними случилось не имело при­чин­но-следственной связи с миссией пророка [7:95]. Затем Аллах посылает своё наказание в тот момент, когда они убеж­да­ют се­бя в том, что случившееся с ними было естественным событием жизни, тем самым успокаивая себя ложным чув­ст­вом бе­зо­пасности [7:95]. По-видимому, их полное пренебрежение к той истине, которую говорит пророк, оправдывает их на­ка­за­ние, а по аналогии с этим и наказание будущих грешников, которые не обращают внимание на случившееся с их пред­шест­вен­ни­ка­ми [7:97-100][4].

В Коране особо выделяются лидеры народов, которые отвергали своих пророков. Именно лидеры обществ, такие как го­род­ские или племенные советы (аль-маля’), создают самое большое препятствие для успеха миссии пророка [7:60, 66, 75-77]. Так обстоит дело с историей пророка Мусы (мир ему) и Фир‘ауна, где конфликт между пророками и нечестивым правителем дос­ти­га­ет своего апогея. Пророк Муса (мир ему) показал знамения Божьей силы со змеёй [7:107], рукой [7:108] и посохом [7:117-119], а за­тем, по просьбе Фир‘ауна и его народа, Муса (мир ему) удалил язвы, которые Аллах послал на них [7:133-134]. Однако, Фи­р‘а­ун и его знать утверждали, что Муса (мир ему) был простым политиком, единственной целью которого было изгнать египтян из их зем­ли [7:109-110:127]. Когда Фир‘аун и его знать нарушили своё обещание данное Мусе (мир ему) освободить сынов Израиля из пле­на пос­ле того, как Муса (мир ему) удалил язвы из Египта, Аллах окончательно уничтожил их «за то, что они сочли ложью Его зна­ме­ния и пренебрегли ими» [7:136][4].

История Мусы (мир ему) и Фир‘ауна демонстрирует отношения между пророком-реформатором и неприемлемым существующим по­ложением, что часто можно найти и в рассказах других пророков. Однако общая тема для всех рассказов о наказаниях, свя­занных с пророками, заключается в том, что люди из-за своих узких личных интересов ведут себя безрассудно, тогда как Ал­лах даёт им возможность самостоятельно измениться. Это их безрассудное пренебрежение к учению Аллаха, которое пред­став­ляет собой неблагодарное отвержение Аллаха (куфр) и оправдывает Его вмешательство в форме страшного на­ка­за­ния. Однако, учитывая неопределённость средств, которые Аллах выбирает для наказания грешников, таких как при­род­ные явления, перед людьми стоит вопрос, как отличить естественное природное бедствие от того, что является фак­ти­чес­ким проявлением божественного воздаяния. Аллах в Коране говорит, что Он «никогда не наказывал людей, не от­пра­вив к ним посланника» [17:15]. Только тогда, когда Аллах посылает пророка, люди становятся морально ответст­вен­ны­ми перед Ним за свои действия[4].

Наказание в Последней жизни

Коран изобилует описаниями мучений Ада, которые ждут тех, кто ослушался Аллаха. Мусульманские богословы как сред­не­ве­кового, так и современного периодов вели дискуссии относительно того, нужно ли по­ни­мать эти яркие описания бук­валь­но, или метафорически. Даже среди авторитетных исламских богословов было признание того, что на это нельзя от­ве­тить самим кораническим текстом[5]. Действительно, язык Корана использует яркие, буквальные изображения нака­за­ний Ада, по крайней мере, для создания «буквальных психофизических эффектов Огня»[6]. Согласно некоторым совре­мен­ным нап­рав­ле­ни­ям интерпретации, более интересным и более соответствующим является описание Кораном психоло­ги­чес­ко­го ас­пек­та Бо­жест­венного наказания в Последней жизни[7].

Хотя образ Бога, вершащего Суд над человечеством, разделение людей на спасённых и проклятых и т. д. подверглось кри­ти­ке как грубое упрощение коранической эсхатологии, оно имеет некоторую основу в тексте Корана, например в аяте 2:284. Хо­тя му­суль­манская доктрина, безусловно, пропагандирует этот образ Судного дня, некоторые современные ком­мен­та­то­ры счи­та­ют, что Судный день является больше моментом полного самосознания, чем судебное разбира­тель­ст­во пе­ред Су­дьёй. В этой перс­пек­ти­ве наказание является в значительной степени результатом осознания виновным его соб­ст­вен­ной вины как че­го-то, что Бог налагает на человека [2:167; 17:14; 69:25-29; 78:40]. В результате своего вновь обретён­но­го са­мо­сознания ви­нов­ные признают справедливость своего наказания в знак признания их собственной моральной развращён­нос­ти. Таким об­ра­зом, они признаются в своем грехе и говорят: «Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не ока­за­лись бы сре­ди оби­тателей Пламени» [67:10-11][7]. В поддержку такого взгляда эти толкователи Ко­ра­на отмечают, что Коран часто опи­сы­ва­ет наказание в Последней жизни как лишение божественных благ, которое эквивалентно наказанию [2:174; 3:77; 83:14-15].

Наказание в могиле

В исламе существует представление о наказании грешников в их могилах. В Коране нет прямых указаний на этот вид на­ка­заний, но эта тема, по сути, развита в хадисах. В исламском богословии существует концепция наказания мёртвых в могиле. Согласно этой концепции до Судного дня тела умерших лежат в могилах, отделённые от их душ или духов. В промежуточном состоянии (барзахе) они продолжают су­щест­во­вать в некотором роде и могут чувствовать давление, боль или удо­воль­ст­вие. Некоторые люди получают специаль­ную на­гра­ду сразу же после их смерти. Те, кто убит на поле битвы на Пути Ал­лаха, не мертвы, «нет они живы и получают удел у сво­его Господа» [3:169]. Согласно хадисам, пророки, мученики и невинные де­ти сра­зу же попадают в Рай[8][9]. В других ха­ди­сах упо­ми­на­ются имена десяти человек, в том числе Пророк ﷺ и первые че­ты­ре халифа, ко­то­рые «уже в Раю»[10][11]. Од­на­ко, боль­шин­ство смертных подвергаются допросу (муса̄’алят̈) или мучаются в сво­их могилах[12].

Мёртвого человека заставляют сесть в мо­ги­лу и просят рассказать о его вере и поступках. Если он сделал какие-либо бла­го­деяния, то они ответят за него. Если ре­зуль­тат допроса положительный, то могила расширяется, так что его тело чув­ст­ву­ет облегчение. В противном случае му­че­ния сос­тоят в том, что он ещё больше сжимается в мо­ги­ле, которая слиш­ком уз­ка для тела; он может быть избит, за­му­чен или уку­шен огненной змеёй. Существует также позор его неверия, ставше­го об­ще­из­вестным. Мучение может быть выпол­не­но не­из­вестным действующим лицом; одним ангелом, которого иногда на­зы­вают Ру­маном; двумя ангелами, которые ли­бо ос­та­ются анонимными, ли­бо называются Мункаром и Накиром[13]; или да­же че­тырь­мя ангелами[14].

В тафсирах упоминаются различные коранические аяты, которые связываются с могильными муками. Согласно аяту 9:101, ли­це­меры будут наказаны дважды[15][16][17]. Мукатиль ибн Сулейман (ум. 767) считает, что первое наказание является смер­тью: «в момент смер­ти ангелы избивают лица и спины, а Мункар и Накир [делают это] в могилах»[18]. Аналогичным обра­зом в аяте 32:21 «бо­лее близкое наказание, до большего наказания» может состоять либо из страданий в Этом мире, либо в му­чениях в мо­ги­ле[19][20]. В аяте 14:27: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в Мирской жизни и Последней жиз­ни», слово «Пос­лед­ней» не может относиться к Раю, поскольку там не нужна поддержка[14]. Среди аятов, которые отно­сятся к на­ка­за­нию в мо­гиле, комментаторы Корана также упоминают аяты 40:11[21], 47:5[22], 52:47[23][24][25] и др.

Подробнее: Могильные муки

Примечания

  1. ↑ M.H. Fadel, 2001, p. 294.
  2. ↑ M.H. Fadel, 2001, p. 295.
  3. ↑ M.H. Fadel, 2001, p. 296.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 M.H. Fadel, 2001, p. 297.
  5. ↑ al-Rāzī, Mafātīḥ al-g̲h̲ayb. — 2/54-58. (ар.)
  6. ↑ F. Rahman, 1980, p. 112, 113.
  7. ↑ 7,0 7,1 M.H. Fadel, 2001, p. 298.
  8. ↑ Abū Dāwūd, Sunan. — K. al-Jihād, 25. (ар.)
  9. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 5/58. (ар.)
  10. ↑ Abū Dāwūd, Sunan. — Sunna, 8. (ар.)
  11. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 1/187, 188. (ар.)
  12. ↑ W. Raven, 2004, p. 459-460.
  13. ↑ Muqātil, Tafsīr. — 2/193, 405, 406. (ар.)
  14. ↑ 14,0 14,1 W. Raven, 2004, p. 460.
  15. ↑ Abd al-Razzāq al-Ṣanʿānī, Tafsīr. — 1/253. (ар.)
  16. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 14/444. (ар.)
  17. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 2/211. (ар.)
  18. ↑ Muqātil, Tafsīr. — 2/193. (ар.)
  19. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 21/68. (ар.)
  20. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 3/245. (ар.)
  21. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 14/31. (ар.)
  22. ↑ Muqātil, Tafsīr. — 4/45. (ар.)
  23. ↑ Abd al-Razzāq al-Ṣanʿānī, Tafsīr. — 2/201. (ар.)
  24. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 27/22. (ар.)
  25. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 4/26. (ар.)

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература
  • F. Rahman, Major themes of the Qurʾān. — Chicago, 1980.
  • Y.Ş. Yavuz, Azap // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 1991. — c. 4. s. 302-309. (тур.)

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Божья кара [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/azab-Allah
  • Дата первой публикации: 15 июня 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}