Наука о хронологии ниспослания Корана

Хронологический порядок сур

по-арабски: الترتيب الزمني لسور القرآن

теги: -

см. также: хронология Корана, проблемы хронологии Корана, разделение сур на мекканские и мединские, осо­бен­ности мекканских и ме­дин­ских сур, первые и последние откровения

Исследованиями в области хронологического порядка сур мусульманские богословы за­ни­ма­лись с первых веков истории ислама. Им посвящены труды мусульманских и немусуль­ман­ских учёных (востоковедов). В данной статье представлен список с тремя вариантами хроно­ло­гического порядка сур.

Исследования мусульманских богословов

Традиционно первые попытки расположить суры в порядке ниспослания связывают с именами Ибн ‘Аббаса и его учеников. Между тем Ибн ‘Аббас родился за три года до хиджры и са­мо­сто­ятельно наблюдал за сложением Корана лишь в поздний мединский период. Согласно био­гра­фам, он обучался непосредственно у пророка Мухаммада ﷺ около двух с половиной лет. Неслу­чай­но в сво­их суждениях о мекканских и мединских откровениях он опирается на другого известного чте­ца Убаййа ибн Ка‘ба , который сопровождал Посланника Аллаха ﷺ после хиджры. Со слов дру­гих спод­виж­ников предания о последовательности сложения всего Корана или большей его части до нас не дошли. Иными словами, священная традиция не сохранила подробные, основанные на свидетельствах очевидцев, сведения о хронологическом порядке сур. Такой вывод подтвержда­ет­ся и расхождениями между списками, составленными ранними му­су­ль­манскими авторитетами. Ас-Суйути приводит восемь отличных друг от друга списков мек­кан­ских и мединских сур, причём в пяти из них суры расположены в порядке ниспослания.

Исследования данной проблемы тесно связаны с развитием коранических наук об отмене коранических заповедей (насх) и о причинах ниспослания аятов (асба̄б ан-нузуль). Списки отменяющих и отменённых аятов, первоначально служившие для обоснования правовых норм шари‘ата, инспирировали учёных-богословов на составление более подробных хронологических систем. Многие из них были составлены теологами, исследовавшими проблему отменяющего и отменённого в Коране (Абу ‘Убайд, ан-Наххас, аль-Хассар и др.). Поскольку в самом Коране содержатся лишь обрывочные указания на историю его сложения, важными источниками по хронологии священного текста являются предания о причинах ниспослания аятов. К сожалению, среди хадисов на эту тему есть ненадёжные со­об­ще­ния, которые не восходят к очевидцам ниспослания откровений, а основываются на умозаключениях передатчиков. Тем не менее, достоверные предания об обстоятельствах ниспослания аятов, а также биографические рассказы о жизнедеятельности и военных по­хо­дах Мухаммада ﷺ позволяют в общих чертах восстановить исторический фон, на котором происходило сложение Корана.

В целом традиционные исследования хронологии Корана опираются на три вида свидетельств:

• исторические, основанные на преданиях об обстоятельствах низведения Корана и хадисах о жизни Мухаммада ﷺ;
• доктринальные, связанные с изменением заповедей и норм шари‘ата;
• стилистические, связанные с изменением содержания и стиля откровений.

Поскольку многие суры ниспосылались частями, мусульманские авторы определяли их место в хронологическом ряду по времени произнесения начальных фрагментов. Поскольку исторические рассказы сподвижников затрагивают главным образом события после хиджры, очерёдность ниспослания мединских сур не вызывает серьёзных споров. Что же касается истории ниспослания Корана в Мек­ке, то наличие в ней «тёмных мест» предполагается логикой событий той поры, особенно первых лет пророчества. Лишь ста­рей­шие сподвижники знали подробности ниспослания первых откровений, и лишь немногие из них могли безошибочно восстано­вить в па­мя­ти события тех лет.

С теологической точки зрения из трёх видов свидетельств, касающихся хронологии Корана, категоричными считаются только исто­ри­ческие, а именно — достоверные хадисы, переданные со слов сподвижников Мухаммада ﷺ. Наблюдения, опирающиеся на док­три­наль­ные и стилистические изменения в священном тексте, носят приблизительный характер. В частности, обращают на себя внима­ние случаи нарушения временно́й связи между установлением какой-либо заповеди и упоминанием её в Коране. Можно считать установ­лен­ным фактом, что в одних случаях заповеди были упомянуты в Коране прежде, чем они вступили в силу, а в других — наоборот. На­пример, по общему мнению комментаторов, позволение сразиться с язычниками в Мекке было упомянуто в Коране задолго до пе­ре­се­ления (хиджры) [90:2], но вступило в силу только во время освобождения Мекки, то есть в восьмом году от хиджры. Кроме того, в мек­кан­ских сурах неоднократно упоминается обязательная милостыня (закят), которая была вменена в обязанность лишь во втором году от хиджры. Например, мекканский аят … и отдавайте должное [от урожая] в день уборки [6:141] обычно трак­туется как указание на выплату закята с продуктов земледелия. Есть и примеры обратного, когда религиозная заповедь нашла от­ра­же­ние в Коране после того, как была установлена. Так, богословы единодушно считают мединским аят о ритуальном омовении [5:6], хотя предписание совершать омовение было установлено в Мекке вместе с установлением совершать молитву. То же можно сказать о положении отно­си­тельно распределения закята, которое вошло в Коран в девятом году от хиджры [9:60], спустя несколько лет после того, как было при­ка­за­но выплачивать закят.

Хронология Корана в западном исламоведении

Анализ богословских исследований хронологии Корана показывает, что они сфокусированы, главным образом, на жизни и вероучении Мухаммада ﷺ. Именно данный аспект — одно из ключевых различий между традиционным и критическим подходами к данной проблеме. В то время как мусульманские авторы исследуют историко-культурный контекст для понимания Корана, европейские ис­ла­мо­ве­ды изучают Коран для лучшего понимания социальных преобразований в жизни аравийского общества.

Одним из первых критических исследований, посвящённых данной теме, является труд Historisch-Kritische Einleitung in der Koran («Историко-критическое введение в Коран») немецкого востоковеда Густава Вейля. Увидевший свет в 1844 году, данный труд принял окончательный вид лишь в 1872 году. В нём отстаиваются две идеи, определившие главные направления корановедческих исследова­ний на многие годы. Во-первых, для установления очерёдности произнесения сур немецкий учёный предложил руководствоваться тремя критериями:

• упоминанием в Коране исторических фактов, подтверждаемых другими источниками;
• развитием религиозной доктрины Мухаммада ﷺ, отражавшей изменение его положения в обществе;
• чередованием стиля откровений.

Во-вторых, им была предложена новая система классификации сур по времени произнесения. Мединские суры были объединены в одну группу, а мекканский этап был разделён на три периода:

• первый — от начала проповеди до переселения части мусульман в Абиссинию (Эфиопию),
• второй — до возвращения пророка Мухаммада ﷺ из Таифа,
• третий — до его переселения в Ясриб (Медину).

Такой подход был принципиально новым для европейского исламоведения, но опирался на методы исследования, разработанные му­суль­ман­ски­ми теологами. Нетрудно заметить, что предложенные Г. Вейлем критерии имеют много общего с тремя видами сви­де­тельств, которыми руководствуются богословы для установления датировки откровений (исторические, доктринальные и сти­лис­ти­чес­кие). Что же касается периодизации мекканского и мединского этапов пророчества, то аналогичные попытки предпринима­лись и сре­д­не­вековыми комментаторами. Так, Абу аль-Касим ан-Найсабури (ум. 1016) предложил разделять каждый из двух этапов на три пе­ри­о­да: ранний, средний и поздний. Биографы Мухаммада ﷺ также традиционно выделяют три мекканских и три мединских пе­ри­о­да. Одним словом, развитие европейского корановедения начиналось с тщательного осмысления достижений традиционной бого­слов­ской мысли.

В 1860 году вышел в свет трактат Geschichte des Qorans («История Корана») немецкого исламоведа Теодора Нёльдеке, позднее отре­да­к­ти­рованный и дополненный совместно с Фридриха Швалли. Находясь под очевидным влиянием идей своего предшественника, авторы Geschichte des Qorans разделили период пророчества на мединский (двадцать сур) и три мекканских периода:

• первый мекканский — к нему были отнесены так называемые поэтические суры,
• второй мекканский (рахманские суры),
• третий мекканский (пророческие суры).

Предметом разногласий стали суры аз-Заль­за­лят̈ (99, «Зе­мле­тря­се­ние»), ар-Рах̣­ма̄н (55, «Ми­ло­серд­ный»), отнесённая к поэтическим сурам, ар-Рах̣­ма̄н (55, «Ми­ло­серд­ный»), отнесённая к рахманским сурам, и ар-Ра‘д (13, «Гром»), помещённая в конец мекканского списка.

Несмотря на то, что список Нёльдеке-Швалли совпадает с датировкой мусульманских теологов лишь в немногих вопросах, некоторые исследователи критикуют их подход за доверительное отношение к мусульманской традиции. В частности, они опираются на предания о том, что к числу наиболее ранних откровений относятся суры аль-‘А­ляк̣ (96, «Сгус­ток»), аль-Муд­дас̱­с̱ир (74, «За­вер­нув­ший­ся»), аль-Ма­сад (111, «Паль­мо­вые во­лок­на»). Вместе с тем бо́льшая часть выводов, сделанных немецкими учёными, основывается на текстуальном анализе сур и их блестящей интуиции. Поэтому вполне логично, что разработанная ими хронологическая система вдохновляла многих отечественных и западных корановедов, в том числе Дж. М. Родуэлла (ум. 1900), И. Крачковского (ум. 1951), Р. Блашера (ум. 1973).

В конце XIX века появились интересные работы по истории и композиции Корана, авторами которых были немецкий исламовед Хуберт Гримме (ум. 1942) и шотландский ориенталист сэр Уильям Мьюир (ум. 1905), авторы известных сочинений о жизни пророка Мухаммада ﷺ. В целом их исследования опираются на три принципа, сформулированных Г. Вейлем, однако сделанные ими выводы сильно отличаются как от традиционной датировки сур, так и от предыдущих европейских датировок. Например, согласно Х. Грим­ме, к наиболее ранним откровениям относятся суры аль-Ма­сад (111, «Паль­мо­вые во­лок­на»), затем аль-Ма̄­‘ӯн (107, «Ми­лос­ты­ня»), затем К̣у­райш (106, «Ку­paй­ши­ты»), затем аль-Фӣль (105, «Слон»), затем аль-Ху­ма­зат̈ (104, «Ху­ли­тель») и т. д. Согласно У. Мьюиру, пер­вы­ми по времени произнесения являются суры аль-‘Ас̣р (103, «Пред­ве­чер­нее вре­мя»), затем аль-‘А̄­ди­йа̄т (100, «Ска­чу­щие»), затем аз-Заль­за­лят̈ (99, «Зе­мле­тря­се­ние»), затем аш-Шамс (91, «Солн­це») и т. д. По мнению последнего, сложение Корана началось ещё до того, как пророк Му­хам­мад ﷺ осознал свою пророческую миссию. Поэтому к начальному мекканскому периоду он относит восемнадцать сур, «не име­ю­щих формы послания от Божества». Однако данное наблюдение ошибочно хотя бы потому, что суры ад̣-Д̣у­х̣а̄ (93, «Ут­ро»), аш-Шарх̣ (94, «Рас­кры­тие»), аль-Каў­с̱ар (108, «Обиль­ный») и некоторые другие, отнесённые У. Мьюиром к раннему мекканскому периоду, имеют форму бо­жест­вен­ного послания Мухаммаду ﷺ.

В первой половине XX века очередная попытка расставить суры в порядке произнесения была предпринята Р. Беллом, автором пе­ре­во­да Корана на английский язык. К тому времени европейской науке уже был известен английский перевод Дж. М. Родуэлла (1861), в котором суры были расставлены в хронологическом порядке. В 1902 году немецкий исследователь Х. Хиршфельд впервые пред­ло­жил рассматривать суры не целиком, а вы­де­лять в них само­сто­я­тель­ные фрагменты. Впоследствии он получил развитие и в исследованиях французского исламоведа Р. Блаше­ра.

Заключение

Таким образом, вопросы хронологии Корана представляют большой интерес как для мусульманских богословов, так и для ис­ла­мо­ве­дов. Комментаторы и законоведы исследуют их для уточнения смысла аятов и вытекающих из них предписаний. Историки изучают хронологию Корана для осмысления ранней истории ислама и взаимоотношений внутри арабских обществ. Диахронные изменения языка и стиля Корана служат ценным материалом для исследователей социологии и психологии религии. И хотя периодизация и да­ти­ровка откровений являются предметом серьёзных разногласий между учёными, эту область корановедческих исследований вполне мож­но отнести к числу наиболее изученных.

Список

Ниже представлен список хронологического порядка сур по мнению аль-Джа‘бари, в каирском издании Корана и по мнению Нёльдеке.

Хронологический порядок сур

№№	Название суры	аль-Джа‘бари	Каирское издание	Нёльдеке
1	аль-Фа̄­ти­х̣ат̈ (1, «От­кры­ваю­щая»)	5	5	48
2	аль-Ба­к̣а­рат̈ (2, «Ко­ро­ва»)	87	87 (281 — в Мине во время хаджа)	91 (частично позднее и несколько мекк. аятов)
3	А̄ль ‘Им­ра̄н (3, «Се­мей­ст­во ‘Им­ра­на»)	88	89	97 (частично позднее)
4	ан-Ни­са̄’ (4, «Жен­щи­ны»)	93	92	100
5	аль-Ма̄­’и­дат̈ (5, «Тра­пе­за»)	91	112 (3 — в ‘Арафате во время хаджа)	114 (частично более ранние)
6	аль-Ан­‘а̄м (6, «Скот»)	55	55 (20, 23, 91, 93, 114, 151—153 — мед.)	89 (91 — ?)
7	аль-А‘­ра̄ф (7, «Пре­гра­ды»)	39	39 (163—170 — мед.)	87 (156—158 — мед.)
8	аль-Ан­фа̄ль (8, «До­бы­ча»)	89	88 (30-37 — мекк.)	95
9	ат-Таў­бат̈ (9, «По­кая­ние»)	114	113 (128, 129 — мекк.)	113
10	Йӯ­нус (10, «Иона»)	51	51 (40, 94-96 — мед.)	84
11	Хӯд (11, «Худ»)	52	52 (12, 17, 114 — мед.)	75
12	Йӯ­суф (12, «Иосиф»)	53	53 (1-3, 7 — мед.)	77
13	ар-Ра‘д (13, «Гром»)	97	96	90
14	Иб­ра̄­хӣм (14, «Ав­ра­ам»)	70	72 (28, 29 — мед.)	76 (35-40 — мед.)
15	аль-Х̣иджр (15, «Ма­да­ин-Са­лих»)	54	54	57
16	ан-Нах̣ль (16, «Пчё­лы»)	72	70 (126—128 — мед.)	73 (41-42, 112—124 — мед.)
17	аль-Ис­ра̄’ (17, «Ноч­ной пе­ре­нос»)	50	50 (26, 32, 33, 57, 73-80 — мед.)	67
18	аль-Кахф (18, «Пе­ще­ра»)	68	69 (28, 83-101 — мед.)	69
19	Мар­йам (19, «Ма­рия»)	44	44 (58, 71 — мед.)	58
20	Т̣а̄ Ха̄ (20, «Та Ха»)	45	45 (130, 131 — мед.)	55
21	аль-Ан­би­йа̄’ (21, «Про­ро­ки»)	71	73	65
22	аль-Х̣аджж (22, «Па­лом­ни­че­ст­во»)	105	103	107 (1-24, 43-56, 60-65, 67-75 — мекк.)
23	аль-Му’­ми­нӯн (23, «Ве­рую­щие»)	76	74	64
24	ан-Нӯр (24, «Свет»)	74	102	105
25	аль-Фур­к̣а̄н (25, «Раз­ли­че­ние»)	42	42 (68-70 — мед.)	66
26	аш-Шу­‘а­ра̄’ (26, «Поэ­ты»)	47	47 (197, 224—228 — мед.)	56
27	ан-Намль (27, «Му­ра­вьи»)	48	48	68
28	аль-К̣а­с̣ас̣ (28, «По­ве­ст­во­ва­ние»)	49	49 (52-55 — мед., 85 — в Джухфе)	79
29	аль-‘Ан­ка­бӯт (29, «Па­ук»)	85	85 (1-11 — мед.)	81 (1-10 — мед., 46, 69 — ?)
30	ар-Рӯм (30, «Pу­мы»)	84	84 (17 — мед.)	74
31	Лук̣­ма̄н (31, «Лук­ман»)	57	57 (27-29 — мед.)	82 (14, 15 — мед., 10-19 — ?)
32	ас-Садж­дат̈ (32, «Пок­лон»)	73	75 (16-20 — мед.)	70
33	аль-Ах̣­за̄б (33, «Сон­мы»)	90	90	103
34	Са­ба’ (34, «Са­ва»)	58	58 (6 — мед.)	85
35	Фа̄­т̣ир (35, «Тво­рец»)	43	43	86
36	Йа̄ Сӣн (36, «Йа Син»)	41	41 (45 — мед.)	60
37	ас̣-С̣а̄ф­фа̄т (37, «Выс­тро­ив­шие­ся в ря­ды»)	56	56	50
38	С̣а̄д (38, «Сад»)	38	38	59
39	аз-Зу­мар (39, «Тол­пы»)	59	59 (52-54 — мед.)	80
40	Га̄­фир (40, «Про­щаю­щий»)	60	60 (56-57 — мед.)	78
41	Фус̣­с̣и­лят (41, «Разъ­яс­не­ны»)	61	61	71
42	аш-Шӯ­ра̄ (42, «Со­вет»)	69	62 (23-25, 27 — мед.)	83
43	аз-Зух̮­руф (43, «Ук­ра­ше­ния»)	62	63 (54 — мед.)	61
44	ад-Ду­х̮а̄н (44, «Дым»)	63	64	53
45	аль-Джа̄­с̱и­йат̈ (45, «Ко­ле­но­пре­кло­нён­ные»)	64	65 (14 — мед.)	72
46	аль-Ах̣­к̣а̄ф (46, «Бар­ха­ны»)	65	66 (10, 15, 35 — мед.)	88
47	Му­х̣ам­мад (47, «Му­хам­мад»)	96	95 (13 — мед.)	96
48	аль-Фатх̣ (48, «По­бе­да»)	113	111 (по пути из Худайбии)	108
49	аль-Х̣у­джу­ра̄т (49, «По­кои»)	108	106	112
50	К̣а̄ф (50, «Каф»)	34	34 (38 — мед.)	54
51	аз̱-З̱а̄­ри­йа̄т (51, «Рас­сеи­ваю­щие»)	66	67	39 (24, 25 — позднее)
52	ат̣-Т̣ӯр (52, «Го­ра»)	75	76	40 (21, 29, 30 — позднее)
53	ан-Наджм (53, «Звез­да»)	23	23	28 (23, 26-32 — позднее)
54	аль-К̣а­мар (54, «Ме­сяц»)	37	37 (44-46 — мед.)	49
55	ар-Рах̣­ма̄н (55, «Ми­ло­серд­ный»)	98	97	43 (8, 9 — позднее)
56	аль-В̌а̄­к̣и­‘ат̈ (56, «Со­бы­тие»)	46	46 (81, 82 — мед.)	41 (75, 76 — ?)
57	аль-Х̣а­дӣд (57, «Же­ле­зо»)	95	94	99
58	аль-Му­джа̄­ди­лят̈ (58, «Пре­пи­раю­щая­ся»)	107	105	106
59	аль-Х̣ашр (59, «Соб­ра­ние»)	102	101	102
60	аль-Мум­та­х̣а­нат̈ (60, «Ис­пы­туе­мая»)	92	91	110
61	ас̣-С̣афф (61, «Ря­ды»)	112	109	98
62	аль-Джу­му­‘ат̈ (62, «День пят­нич­ной мо­лит­вы»)	110	110	94
63	аль-Му­на̄­фи­к̣ӯн (63, «Ли­це­ме­ры»)	106	104	104
64	ат-Та­га̄­бун (64, «Рас­кры­тие са­мо­об­ма­на»)	111	108	93
65	ат̣-Т̣а­ля̄к̣ (65, «Раз­вод»)	100	99	101
66	ат-Тах̣­рӣм (66, «Зап­ре­ще­ние»)	109	107	109
67	аль-Мульк (67, «Власть»)	77	77	63
68	аль-К̣а­лям (68, «Трост­ни­ко­вое пе­ро»)	2	2 (17-33, 48-50 — мед.)	18 (17, 18 — позднее)
69	аль-Х̣а̄к̣­к̣ат̈ (69, «Суд­ный день»)	78	78	38
70	аль-Ма­‘а̄­ридж (70, «Сту­пе­ни»)	79	79	42
71	Нӯх̣ (71, «Ной»)	104	71	51
72	аль-Джинн (72, «Джин­ны»)	40	40	62
73	аль-Муз­зам­миль (73, «За­ку­тав­ший­ся»)	3	3 (10, 11, 20 — мед.)	23 (20 — мед.)
74	аль-Муд­дас̱­с̱ир (74, «За­вер­нув­ший­ся»)	4	4	2 (31-34 — позднее)
75	аль-К̣и­йа̄­мат̈ (75, «Вос­кре­се­ние»)	31	31	36 (16-19 — ?)
76	аль-Ин­са̄н (76, «Че­ло­век»)	99	98	52
77	аль-Мур­са­ля̄т (77, «По­сы­лае­мые»)	33	33 (48 — мед.)	32
78	ан-На­ба’ (78, «Весть»)	80	80	33
79	ан-На̄­зи­‘а̄т (79, «Вы­ры­ваю­щие»)	81	81	31 (27-46 — позднее)
80	‘Аба­са (80, «На­хму­рил­ся»)	24	24	17
81	ат-Так­в̌ӣр (81, «Скру­чи­ва­ние»)	7	7	27
82	аль-Ин­фи­т̣а̄р (82, «Рас­ка­лы­ва­ние»)	82	82	26
83	аль-Му­т̣аф­фи­фӯн (83, «Об­ве­ши­ваю­щие»)	86	85	37
84	аль-Ин­ши­к̣а̄к̣ (84, «Раз­верз­нёт­ся»)	83	83	29 (25 — позднее)
85	аль-Бу­рӯдж (85, «Соз­вез­дия»)	27	27	22 (8-11 — позднее)
86	ат̣-Т̣а̄­рик̣ (86, «Ноч­ной пут­ник»)	36	36	15
87	аль-А‘­ля̄ (87, «Вы­со­чай­ший»)	8	8	19
88	аль-Га̄­ши­йат̈ (88, «По­кры­ваю­щее»)	67	68	34
89	аль-Фаджр (89, «За­ря»)	10	10	35
90	аль-Ба­ляд (90, «Го­род»)	35	35	11
91	аш-Шамс (91, «Солн­це»)	26	26	16
92	аль-Ляйль (92, «Ночь»)	9	9	10
93	ад̣-Д̣у­х̣а̄ (93, «Ут­ро»)	11	11	13
94	аш-Шарх̣ (94, «Рас­кры­тие»)	12	12	12
95	ат-Тӣн (95, «Смо­ков­ни­ца»)	28	28	20
96	аль-‘А­ляк̣ (96, «Сгус­ток»)	1	1	1 (9, 10 — позднее)
97	аль-К̣адр (97, «Пре­до­пре­де­ле­ние»)	25	25	14
98	аль-Бай­йи­нат̈ (98, «Яс­ное зна­ме­ние»)	101	100	92
99	аз-Заль­за­лят̈ (99, «Зе­мле­тря­се­ние»)	94	93	25
100	аль-‘А̄­ди­йа̄т (100, «Ска­чу­щие»)	14	14	30
101	аль-К̣а̄­ри­‘ат̈ (101, «Со­кру­шаю­щая бе­да»)	30	30	24
102	ат-Та­ка̄­с̱ур (102, «При­ум­но­же­ние»)	16	16	8
103	аль-‘Ас̣р (103, «Пред­ве­чер­нее вре­мя»)	13	13	21 (3 — позднее)
104	аль-Ху­ма­зат̈ (104, «Ху­ли­тель»)	32	32	6
105	аль-Фӣль (105, «Слон»)	19	19	9
106	К̣у­райш (106, «Ку­paй­ши­ты»)	29	29	4
107	аль-Ма̄­‘ӯн (107, «Ми­лос­ты­ня»)	17	17	7
108	аль-Каў­с̱ар (108, «Обиль­ный»)	15	15	5
109	аль-Ка̄­фи­рӯн (109, «Не­ве­рую­щие»)	18	18	45
110	ан-Нас̣р (110, «По­мощь»)	103	114	111
111	аль-Ма­сад (111, «Паль­мо­вые во­лок­на»)	6	6	3
112	аль-Их̮­ля̄с̣ (112, «Очи­ще­ние ве­ры»)	22	22	44
113	аль-Фа­ляк̣ (113, «Рас­свет»)	20	20	46
114	ан-На̄с (114, «Лю­ди»)	21	21	47

Литература

Использованная литература

• М.Ф. Муртазин, Хронологический порядок сур // Корановедение: Учебное пособие / Э.Р. Кулиев и М.Ф. Муртазин. — М. : Изд-во МИУ, 2010. — С. 65-74. (рус.; сотр.)

Дополнительная литература

• Böwering, Gerhard, Chronology and the Qurʾān // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 316-335. (англ.)

Информация о статье

• Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
• Библиографическая ссылка: Наука о хронологии ниспослания Корана [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2019 г.
• URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Tartib-Zamani
• Дата первой публикации: 14 декабря 2019 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи. Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}