Наука о хронологии ниспослания Корана: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 49: Строка 49:


В первой половине 20 века очередная попытка расставить суры в порядке произнесения была предпринята [[Белл|Р. Беллом]], автором [[перевод Корана|пе­ре­во­да Корана]] на [[английский язык]]. К тому времени европейской науке уже был известен английский перевод Дж. М. Родуэлла (1861), в ко&shy;то&shy;ром суры были расставлены в хронологическом порядке. В 1902 году немецкий исследователь [[Хиршфельд|Х. Хиршфельд]] впервые пред­ло­жил рас&shy;сматривать суры не целиком, а вы&shy;де&shy;лять в них [[руку‘|само­сто­я­тель­ные фрагменты]]. Впоследствии он получил развитие и в исследованиях [[Франция|фран&shy;цу&shy;зс&shy;кого]] исламоведа Р. Блаше&shy;ра<ref name="Муртазин-69" />.
В первой половине 20 века очередная попытка расставить суры в порядке произнесения была предпринята [[Белл|Р. Беллом]], автором [[перевод Корана|пе­ре­во­да Корана]] на [[английский язык]]. К тому времени европейской науке уже был известен английский перевод Дж. М. Родуэлла (1861), в ко&shy;то&shy;ром суры были расставлены в хронологическом порядке. В 1902 году немецкий исследователь [[Хиршфельд|Х. Хиршфельд]] впервые пред­ло­жил рас&shy;сматривать суры не целиком, а вы&shy;де&shy;лять в них [[руку‘|само­сто­я­тель­ные фрагменты]]. Впоследствии он получил развитие и в исследованиях [[Франция|фран&shy;цу&shy;зс&shy;кого]] исламоведа Р. Блаше&shy;ра<ref name="Муртазин-69" />.
== Список ==
Ниже представлен список хронологического порядка сур по мнению [[аль-Джа‘бари]], в каирском издании Корана и по мнению [[Нёльдеке]].
{| class="wikitable sortable"
|+Хронологический порядок сур
!{{s|№№}}
!Название суры
!{{s|аль-Джа‘бари}}
!Каирское издание
!Нёльдеке
|-
|1
|{{№|1}}
|5
|5
|48
|-
|2
|{{№|2}}
|87
|87 (281 — в Мине во время хаджа)
|91 (частично позднее и несколько мекк. аятов)
|-
|3
|{{№|3}}
|88
|89
|97 (частично позднее)
|-
|4
|{{№|4}}
|93
|92
|100
|-
|5
|{{№|5}}
|91
|112 (3 — в [[‘Арафат]]е во время [[хадж]]а)
|114 (частично более ранние)
|-
|6
|{{№|6}}
|55
|55 (20, 23, 91, 93, 114, 151—153 — мед.)
|89 (91 — ?)
|-
|7
|{{№|7}}
|39
|39 (163—170 — мед.)
|87 (156—158 — мед.)
|-
|8
|{{№|8}}
|89
|88 (30-37 — мекк.)
|95
|-
|9
|{{№|9}}
|114
|113 (128, 129 — мекк.)
|113
|-
|10
|{{№|10}}
|51
|51 (40, 94-96 — мед.)
|84
|-
|11
|{{№|11}}
|52
|52 (12, 17, 114 — мед.)
|75
|-
|12
|{{№|12}}
|53
|53 (1-3, 7 — мед.)
|77
|-
|13
|{{№|13}}
|97
|96
|90
|-
|14
|{{№|14}}
|70
|72 (28, 29 — мед.)
|76 (35-40 — мед.)
|-
|15
|{{№|15}}
|54
|54
|57
|-
|16
|{{№|16}}
|72
|70 (126—128 — мед.)
|73 (41-42, 112—124 — мед.)
|-
|17
|{{№|17}}
|50
|50 (26, 32, 33, 57, 73-80 — мед.)
|67
|-
|18
|{{№|18}}
|68
|69 (28, 83-101 — мед.)
|69
|-
|19
|{{№|19}}
|44
|44 (58, 71 — мед.)
|58
|-
|20
|{{№|20}}
|45
|45 (130, 131 — мед.)
|55
|-
|21
|{{№|21}}
|71
|73
|65
|-
|22
|{{№|22}}
|105
|103
|107 (1-24, 43-56, 60-65, 67-75 — мекк.)
|-
|23
|{{№|23}}
|76
|74
|64
|-
|24
|{{№|24}}
|74
|102
|105
|-
|25
|{{№|25}}
|42
|42 (68-70 — мед.)
|66
|-
|26
|{{№|26}}
|47
|47 (197, 224—228 — мед.)
|56
|-
|27
|{{№|27}}
|48
|48
|68
|-
|28
|{{№|28}}
|49
|49 (52-55 — мед., 85 — в Джухфе)
|79
|-
|29
|{{№|29}}
|85
|85 (1-11 — мед.)
|81 (1-10 — мед., 46, 69 — ?)
|-
|30
|{{№|30}}
|84
|84 (17 — мед.)
|74
|-
|31
|{{№|31}}
|57
|57 (27-29 — мед.)
|82 (14, 15 — мед., 10-19 — ?)
|-
|32
|{{№|32}}
|73
|75 (16-20 — мед.)
|70
|-
|33
|{{№|33}}
|90
|90
|103
|-
|34
|{{№|34}}
|58
|58 (6 — мед.)
|85
|-
|35
|{{№|35}}
|43
|43
|86
|-
|36
|{{№|36}}
|41
|41 (45 — мед.)
|60
|-
|37
|{{№|37}}
|56
|56
|50
|-
|38
|{{№|38}}
|38
|38
|59
|-
|39
|{{№|39}}
|59
|59 (52-54 — мед.)
|80
|-
|40
|{{№|40}}
|60
|60 (56-57 — мед.)
|78
|-
|41
|{{№|41}}
|61
|61
|71
|-
|42
|{{№|42}}
|69
|62 (23-25, 27 — мед.)
|83
|-
|43
|{{№|43}}
|62
|63 (54 — мед.)
|61
|-
|44
|{{№|44}}
|63
|64
|53
|-
|45
|{{№|45}}
|64
|65 (14 — мед.)
|72
|-
|46
|{{№|46}}
|65
|66 (10, 15, 35 — мед.)
|88
|-
|47
|{{№|47}}
|96
|95 (13 — мед.)
|96
|-
|48
|{{№|48}}
|113
|111 (по пути из [[Худайбия|Худайбии]])
|108
|-
|49
|{{№|49}}
|108
|106
|112
|-
|50
|{{№|50}}
|34
|34 (38 — мед.)
|54
|-
|51
|{{№|51}}
|66
|67
|39 (24, 25 — позднее)
|-
|52
|{{№|52}}
|75
|76
|40 (21, 29, 30 — позднее)
|-
|53
|{{№|53}}
|23
|23
|28 (23, 26-32 — позднее)
|-
|54
|{{№|54}}
|37
|37 (44-46 — мед.)
|49
|-
|55
|{{№|55}}
|98
|97
|43 (8, 9 — позднее)
|-
|56
|{{№|56}}
|46
|46 (81, 82 — мед.)
|41 (75, 76 — ?)
|-
|57
|{{№|57}}
|95
|94
|99
|-
|58
|{{№|58}}
|107
|105
|106
|-
|59
|{{№|59}}
|102
|101
|102
|-
|60
|{{№|60}}
|92
|91
|110
|-
|61
|{{№|61}}
|112
|109
|98
|-
|62
|{{№|62}}
|110
|110
|94
|-
|63
|{{№|63}}
|106
|104
|104
|-
|64
|{{№|64}}
|111
|108
|93
|-
|65
|{{№|65}}
|100
|99
|101
|-
|66
|{{№|66}}
|109
|107
|109
|-
|67
|{{№|67}}
|77
|77
|63
|-
|68
|{{№|68}}
|2
|2 (17-33, 48-50 — мед.)
|18 (17, 18 — позднее)
|-
|69
|{{№|69}}
|78
|78
|38
|-
|70
|{{№|70}}
|79
|79
|42
|-
|71
|{{№|71}}
|104
|71
|51
|-
|72
|{{№|72}}
|40
|40
|62
|-
|73
|{{№|73}}
|3
|3 (10, 11, 20 — мед.)
|23 (20 — мед.)
|-
|74
|{{№|74}}
|4
|4
|2 (31-34 — позднее)
|-
|75
|{{№|75}}
|31
|31
|36 (16-19 — ?)
|-
|76
|{{№|76}}
|99
|98
|52
|-
|77
|{{№|77}}
|33
|33 (48 — мед.)
|32
|-
|78
|{{№|78}}
|80
|80
|33
|-
|79
|{{№|79}}
|81
|81
|31 (27-46 — позднее)
|-
|80
|{{№|80}}
|24
|24
|17
|-
|81
|{{№|81}}
|7
|7
|27
|-
|82
|{{№|82}}
|82
|82
|26
|-
|83
|{{№|83}}
|86
|85
|37
|-
|84
|{{№|84}}
|83
|83
|29 (25 — позднее)
|-
|85
|{{№|85}}
|27
|27
|22 (8-11 — позднее)
|-
|86
|{{№|86}}
|36
|36
|15
|-
|87
|{{№|87}}
|8
|8
|19
|-
|88
|{{№|88}}
|67
|68
|34
|-
|89
|{{№|89}}
|10
|10
|35
|-
|90
|{{№|90}}
|35
|35
|11
|-
|91
|{{№|91}}
|26
|26
|16
|-
|92
|{{№|92}}
|9
|9
|10
|-
|93
|{{№|93}}
|11
|11
|13
|-
|94
|{{№|94}}
|12
|12
|12
|-
|95
|{{№|95}}
|28
|28
|20
|-
|96
|{{№|96}}
|1
|1
|1 (9, 10 — позднее)
|-
|97
|{{№|97}}
|25
|25
|14
|-
|98
|{{№|98}}
|101
|100
|92
|-
|99
|{{№|99}}
|94
|93
|25
|-
|100
|{{№|100}}
|14
|14
|30
|-
|101
|{{№|101}}
|30
|30
|24
|-
|102
|{{№|102}}
|16
|16
|8
|-
|103
|{{№|103}}
|13
|13
|21 (3 — позднее)
|-
|104
|{{№|104}}
|32
|32
|6
|-
|105
|{{№|105}}
|19
|19
|9
|-
|106
|{{№|106}}
|29
|29
|4
|-
|107
|{{№|107}}
|17
|17
|7
|-
|108
|{{№|108}}
|15
|15
|5
|-
|109
|{{№|109}}
|18
|18
|45
|-
|110
|{{№|110}}
|103
|114
|111
|-
|111
|{{№|111}}
|6
|6
|3
|-
|112
|{{№|112}}
|22
|22
|44
|-
|113
|{{№|113}}
|20
|20
|46
|-
|114
|{{№|114}}
|21
|21
|47
|}
<!--  
<!--  
С кем связывают первые попытки расположить суры в порядке ниспослания?
С кем связывают первые попытки расположить суры в порядке ниспослания?

Версия от 10:08, 22 января 2021

Исследование хронологии Корана
теги: -
см. также: хронология Корана: деление сур, мекканские суры, мединские суры, пер­вые откровения, пос­лед­ние откро­вения

Вопросы хронологии Корана представляют большой интерес как для мусульманских богословов, так и для ис­ла­мо­ве­дов. Комментаторы и законоведы исследуют их для уточнения смысла аятов и вытекающих из них предписаний. Историки изучают хронологию Корана для осмысления ранней истории ислама и взаимоотношений внутри арабских обществ. Диахронные изменения языка и стиля Корана служат ценным материалом для исследователей социологии и психологии религии. И хотя периодизация и да­ти­ровка откровений являются предметом серьёзных раз­но­гла­сий между учёными, эту область корановедческих исследований вполне мож­но отнести к чис­лу наи­бо­лее изученных.

Исследования мусульманских богословов

Традиционно первые попытки расположить суры в порядке ниспослания связывают с именами Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) и его учеников. Между тем Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) родился за три года до хиджры и са­мо­сто­ятельно наблюдал за сложением Корана лишь в поздний мединский период. Согласно био­гра­фам, он обучался непосредственно у пророка Мухаммада ﷺ около двух с половиной лет. Не­слу­­чай­но в сво­их суждениях о мекканских и мединских откровениях он опирается на другого из­ве­ст­ного чте­ца Убаййа ибн Ка‘ба (да будет доволен им Аллах), который сопровождал Посланника Аллаха ﷺ после хи­дж­ры. Со слов дру­гих спод­виж­ников пре­дания о последовательности сложения всего Корана или большей его части до нас не дош­ли. Ины­ми словами, священная традиция не со­хранила подробные, основанные на свидетельствах очевидцев, сведения о хроно­логи­чес­ком порядке сур. Такой вывод под­тве­рж­да­­ет­­ся и расхождениями между списками, составленными ранними му­су­ль­манскими авто­рите­та­ми. Ас-Суйути приводит во­семь от­лич­ных друг от друга списков мек­кан­ских и мединских сур, причём в пяти из них суры располо­е­ны в порядке ниспослания.

Исследования данной проблемы тесно связаны с развитием коранических наук об отмене коранических заповедей (насх) и о причинах ниспослания аятов (асба̄б ан-нузуль). Списки отменяющих и отменённых аятов, первоначально служившие для обоснования правовых норм шари‘ата, инспирировали учёных-богословов на составление более подробных хронологических систем. Многие из них были со­ста­вле­ны теологами, исследовавшими проблему отменяющего и отменённого в Коране (Абу ‘Убайд, ан-Наххас, аль-Хассар и др.). По­скольку в самом Коране содержатся лишь обрывочные указания на историю его сложения, важными источниками по хронологии свя­щенного текста являются предания о причинах ниспослания аятов. К сожалению, среди хадисов на эту тему есть ненадёжные со­об­­ще­­ния, которые не восходят к очевидцам ниспослания откровений, а основываются на умозаключениях передатчиков. Тем не менее, до­сто­верные предания об обстоятельствах ниспослания аятов, а также биографические рассказы о жизнедеятельности и военных по­хо­дах Мухаммада ﷺ позволяют в общих чертах восстановить исторический фон, на котором происходило сложение Корана[1].

В целом традиционные исследования хронологии Корана опираются на три вида свидетельств:

  • исторические, основанные на преданиях об обстоятельствах низведения Корана и хадисах о жизни Мухаммада ﷺ;
  • доктринальные, связанные с изменением заповедей и норм шари‘ата;
  • стилистические, связанные с изменением содержания и стиля откровений[1].

Поскольку многие суры ниспосылались частями, мусульманские авторы определяли их место в хронологическом ряду по времени про­изнесения начальных фрагментов. Поскольку исторические рассказы сподвижников затрагивают главным образом события после хи­дж­ры, очерёдность ниспослания мединских сур не вызывает серьёзных споров. Что же касается истории ниспослания Корана в Мек­ке, то наличие в ней «тёмных мест» предполагается логикой событий той поры, особенно первых лет пророчества. Лишь ста­рей­шие спо­дви­жники знали подробности ниспослания первых откровений, и лишь немногие из них могли безошибочно восстано­вить в па­мя­ти со­бы­тия тех лет[1].

С теологической точки зрения из трёх видов свидетельств, касающихся хронологии Корана, категоричными считаются только исто­ри­ческие, а именно — достоверные хадисы, переданные со слов сподвижников Мухаммада ﷺ. Наблюдения, опирающиеся на док­три­наль­ные и стилистические изменения в священном тексте, носят приблизительный характер. В частности, обращают на себя внима­ние случаи нарушения временно́й связи между установлением какой-либо заповеди и упоминанием её в Коране. Можно считать установ­лен­ным фактом, что в одних случаях заповеди были упомянуты в Коране прежде, чем они вступили в силу, а в других — наоборот. На­пример, по общему мнению комментаторов, позволение сразиться с язычниками в Мекке было упомянуто в Коране задолго до пе­ре­се­ления (хиджры) [90:2], но вступило в силу только во время освобождения Мекки, то есть в восьмом году от хиджры. Кроме того, в мек­­кан­ских сурах неоднократно упоминается обязательная милостыня (закят), которая была вменена в обязанность лишь во втором го­ду от хиджры. Например, мекканский аят «… и отдавайте должное [от урожая] в день уборки» [6:141] обычно трак­туется как ука­за­ние на выплату закята с продуктов земледелия. Есть и примеры обратного, когда религиозная заповедь нашла от­ра­же­ние в Коране пос­ле то­го, как была установлена. Так, богословы единодушно считают мединским аят о ритуальном омовении [5:6], хотя предписание со­вер­шать омовение было установлено в Мекке вместе с установлением совершать молитву. То же можно сказать о положении отно­си­тельно ра­сп­ре­деления закята, которое вошло в Коран в девятом году от хиджры [9:60], спустя несколько лет после того, как было при­ка­за­но вы­пла­чивать закят[2].

Хронология Корана в западном исламоведении

Анализ богословских исследований хронологии Корана показывает, что они сфокусированы, главным образом, на жизни и вероучении Мухаммада ﷺ. Именно данный аспект — одно из ключевых различий между традиционным и критическим подходами к данной проблеме. В то время как мусульманские авторы исследуют историко-культурный контекст для понимания Корана, европейские ис­ла­мо­ве­ды изучают Коран для лучшего понимания социальных преобразований в жизни аравийского общества[2].

Одним из первых критических исследований, посвящённых данной теме, является труд Historisch-Kritische Einleitung in der Koran («Историко-критическое введение в Коран») немецкого востоковеда Густава Вейля. Увидевший свет в 1844 году, данный труд принял окончательный вид лишь в 1872 году. В нём отстаиваются две идеи, определившие главные направления корановедческих исследова­ний на многие годы. Во-первых, для установления очерёдности произнесения сур немецкий учёный предложил руководствоваться тремя критериями:

  • упоминанием в Коране исторических фактов, подтверждаемых другими источниками;
  • развитием религиозной доктрины Мухаммада ﷺ, отражавшей изменение его положения в обществе;
  • чередованием стиля откровений[2].

Во-вторых, им была предложена новая система классификации сур по времени произнесения. Мединские суры были объединены в одну группу, а мекканский этап был разделён на три периода:

  • первый — от начала проповеди до переселения части мусульман в Абиссинию (Эфиопию),
  • второй — до возвращения пророка Мухаммада ﷺ из Таифа,
  • третий — до его переселения в Ясриб (Медину)[2].

Такой подход был принципиально новым для европейского исламоведения, но опирался на методы исследования, разработанные му­суль­ман­ски­ми теологами. Нетрудно заметить, что предложенные Г. Вейлем критерии имеют много общего с тремя видами сви­де­тельств, которыми руководствуются богословы для установления датировки откровений (исторические, доктринальные и сти­лис­ти­чес­кие). Что же касается периодизации мекканского и мединского этапов пророчества, то аналогичные попытки предпринима­лись и сре­д­не­вековыми комментаторами. Так, Абу аль-Касим ан-Найсабури (ум. 1016) предложил разделять каждый из двух этапов на три пе­ри­о­да: ранний, средний и поздний. Биографы Мухаммада ﷺ также традиционно выделяют три мекканских и три мединских пе­ри­о­да. Одним словом, развитие европейского корановедения начиналось с тщательного осмысления достижений традиционной бого­слов­ской мысли[3].

В 1860 году вышел в свет трактат Geschichte des Qorans («История Корана») немецкого исламоведа Теодора Нёльдеке, позднее отре­да­к­ти­рованный и дополненный совместно с Фридриха Швалли. Находясь под очевидным влиянием идей своего предшественника, ав­то­ры Geschichte des Qorans разделили период пророчества на мединский (двадцать сур) и три мекканских периода:

  • первый мекканский — к нему были отнесены так называемые поэтические суры,
  • второй мекканский (рахманские суры),
  • третий мекканский (пророческие суры)[3].

Предметом разногласий стали суры аз-Заль­за­лят̈ (99, «Зе­мле­тря­се­ние»), ар-Рах̣­ма̄н (55, «Ми­ло­серд­ный»), отнесённая к поэтическим сурам, ар-Рах̣­ма̄н (55, «Ми­ло­серд­ный»), отнесённая к рахманским сурам, и ар-Ра‘д (13, «Гром»), помещённая в конец мекканского спи­ска[3].

Несмотря на то, что список Нёльдеке-Швалли совпадает с датировкой мусульманских теологов лишь в немногих вопросах, некоторые исследователи критикуют их подход за доверительное отношение к мусульманской традиции. В частности, они опираются на предания о том, что к числу наиболее ранних откровений относятся суры аль-‘А­ляк̣ (96, «Сгус­ток»), аль-Муд­дас̱­с̱ир (74, «За­вер­нув­ший­ся»), аль-Ма­сад (111, «Паль­мо­вые во­лок­на»). Вместе с тем бо́льшая часть выводов, сделанных немецкими учёными, основывается на тек­с­ту­аль­ном анализе сур и их блестящей интуиции. Поэтому вполне логично, что разработанная ими хронологическая система вдох­но­вля­ла многих отечественных и западных корановедов, в том числе Дж. М. Родуэлла (ум. 1900), И. Крачковского (ум. 1951), Р. Бла­ше­ра (ум. 1973)[3].

В конце 19 века появились интересные работы по истории и композиции Корана, авторами которых были немецкий исламовед Ху­берт Гримме (ум. 1942) и шотландский ориенталист сэр Уильям Мьюир (ум. 1905), авторы известных сочинений о жизни пророка Му­хам­мада ﷺ. В целом их исследования опираются на три принципа, сформулированных Г. Вейлем, однако сделанные ими выводы си­ль­но отличаются как от традиционной датировки сур, так и от предыдущих европейских датировок[3]. Например, согласно Х. Грим­ме, к наи­бо­лее ранним откровениям относятся суры аль-Ма­сад (111, «Паль­мо­вые во­лок­на»), затем аль-Ма̄­‘ӯн (107, «Ми­лос­ты­ня»), затем К̣у­райш (106, «Ку­paй­ши­ты»), затем аль-Фӣль (105, «Слон»), затем аль-Ху­ма­зат̈ (104, «Ху­ли­тель») и т. д. Согласно У. Мьюиру, пер­вы­ми по вре­ме­ни произнесения являются суры аль-‘Ас̣р (103, «Пред­ве­чер­нее вре­мя»), затем аль-‘А̄­ди­йа̄т (100, «Ска­чу­щие»), затем аз-Заль­за­лят̈ (99, «Зе­мле­тря­се­ние»), затем аш-Шамс (91, «Солн­це») и т. д. По мнению последнего, сложение Корана началось ещё до того, как про­рок Му­хам­мад ﷺ осознал свою пророческую миссию. Поэтому к начальному мекканскому пе­ри­оду он относит восемнадцать сур, «не име­ю­щих формы послания от Божества». Однако данное наблюдение ошибочно хотя бы потому, что суры ад̣-Д̣у­х̣а̄ (93, «Ут­ро»), аш-Шарх̣ (94, «Рас­кры­тие»), аль-Каў­с̱ар (108, «Обиль­ный») и некоторые другие, отнесённые У. Мьюиром к раннему мекканскому пе­ри­оду, имеют форму бо­жест­вен­ного послания Мухаммаду ﷺ[4].

В первой половине 20 века очередная попытка расставить суры в порядке произнесения была предпринята Р. Беллом, автором пе­ре­во­да Корана на английский язык. К тому времени европейской науке уже был известен английский перевод Дж. М. Родуэлла (1861), в ко­то­ром суры были расставлены в хронологическом порядке. В 1902 году немецкий исследователь Х. Хиршфельд впервые пред­ло­жил рас­сматривать суры не целиком, а вы­де­лять в них само­сто­я­тель­ные фрагменты. Впоследствии он получил развитие и в исследованиях фран­цу­зс­кого исламоведа Р. Блаше­ра[4].

Примечания

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Наука о хронологии ниспослания Корана [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2019 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Исследование_хронологии_Корана
  • Дата первой публикации: 14 декабря 2019 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}