Аль-Байдави: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 15: Строка 15:
  | профессия  = историк, правовед, комментатор Корана
  | профессия  = историк, правовед, комментатор Корана
  | должность  = главный судья Шираза
  | должность  = главный судья Шираза
  | учителя    = ‘Умар аль-Байдави, Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани, Шихаб ад-дин ас-Сухраварди, Насир ад-дин ат-Туси и др.
  | учителя    = ‘Умар аль-Байдави, аль-Бушкани, Шихаб ад-дин ас-Сухраварди, Насир ад-дин ат-Туси и др.
  | ученики    = Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди, Зайн ад-дин аль-Ханаки и др.
  | ученики    = ‘Умар аль-Мараги, Ахмад аль-Джарбурди, Зайн ад-дин аль-Ханаки, аль-Макарри и др.
  | течение    = [[суннизм]], [[шафи‘изм]], [[аш‘аризм]]
  | течение    = [[суннизм]], [[шафи‘изм]], [[аш‘аризм]]
  | сочинения  =  
  | сочинения  = ''Анва̄р ат-танзӣль, Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р, аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄, Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'' и др.
  | место      =  
  | место      =  
  | теги        =  
  | теги        =  
  | синонимы    = Байдави
  | синонимы    = Байдави
  | см. также  = [[аль-Алюси]], [[ар-Рази]], [[аль-Багави]], [[аз-Замахшари]], [[Ибн Касир]], [[аль-Куртуби]], [[ан-Насафи]], [[ас-Суйути]], [[ат-Табари]]
  | см. также  = [[аль-Алюси]], [[аль-Багави|аль-Ба­га­ви]], [[Ибн Касир]], [[аль-Куртуби]], [[ан-Насафи]], [[ас-Суйути]], [[ат-Табари]]
}}
}}
'''На́сир ад-ди́н ‘Абдулла́х ибн ‘Умар аш-Ширази''', известный как '''аль-Байда́ви''' ({{lang-ar|البيضاوي}}) — историк, [[правовед]] [[шафииты|шафи‘итского]] мазхаба, [[комментатор]] [[Коран]]а. Автор целого ряда работ по различным аспектам ислама, в том числе [[Толкование Корана|толкования]] к Корану, известного как ''Тафсир аль-Байдави''.{{Превью}}
'''На́сир ад-ди́н ‘Абдулла́х ибн ‘Умар аш-Ширази''', известный как '''аль-Байда́ви''' ({{lang-ar|البيضاوي}}) — историк, [[правовед]] [[шафииты|шафи‘итского]] мазхаба, [[комментатор]] [[Коран]]а. Автор целого ряда работ по различным аспектам ислама, в том числе [[Толкование Корана|толкования]] к Корану, известного как ''Тафсир аль-Байдави''.{{Превью}}


== Биография ==
== Биография ==
Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Сообщается, что он имел кунью Абу Саид и Абу аль-Хайр{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/283–284}}. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходит его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}.
Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Сообщается, что он имел кунью Абу Са‘ид и Абу аль-Хайр{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/283–284}}. Аль-Байдави [[Рождение|родился]] в [[иран]]ском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходят его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}.


Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о себе в первой части своего трактата ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄'' {{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya|loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}. Он сообщает, что его первым учителем стал его [[отец]] ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его правоведению. Среди учителей аль-Байдави называются имена таких богословов как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. {{изхи|680|1281}}), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. {{изхи|632|1234}}) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. {{изхи|672|1274}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}. Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/144}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183, 295, 465}}{{sfn| al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=67}}.
Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о себе в первой части своего трактата ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄'' {{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya|loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}. Он сообщает, что его первым учителем стал его [[отец]] ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его [[право]]ведению. Среди учителей аль-Байдави называются имена таких богословов как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. {{изхи|680|1281}}), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. {{изхи|632|1234}}) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. {{изхи|672|1274}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}. Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/144}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183, 295, 465}}{{sfn| al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=67}}.


Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными [[суд]]ьями или известными людьми Шираза{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}. Это, естественно, способствовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и придворными{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}. Следует отметить, что в первой половине 7 века хиджры (13 века) в разных частях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в ис­то­ри­ческих хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугун­джака) Нуйана в {{изхи|670|1271}} и {{изхи|678|1279}} годах для изучения финансовых отчётов региона. Для уста­нов­ле­ния кон­троля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (''к̣а̄д̣ӣ'') Шираза, а по другой версии — главным судьёй (''к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т'') всего Фарса. {{вп|Вассаф}} сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем{{sfn|Waṣṣāf|1967|loc=120}}. Таким образом, можно с уверностью сказать, что к {{изхи|670|1271}} году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=624}}.
Некоторые из [[родственник]]ов аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными [[суд]]ьями или известными людьми Шираза{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}. Это, естественно, способствовало получению им хорошего [[Образование|образования]] и знакомству с чиновниками и придворными{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}. Следует отметить, что в первой половине 7 века хиджры (13 века) в разных частях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в ис­то­ри­ческих хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского [[Правитель|правителя]] Сунджака (или Сугун­джака) Нуйана в {{изхи|670|1271}} и {{изхи|678|1279}} годах для изучения финансовых отчётов региона. Для уста­нов­ле­ния кон­троля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (''к̣а̄д̣ӣ'') Шираза, а по другой версии — главным судьёй (''к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т'') всего Фарса. {{вп|Вассаф}} сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем{{sfn|Waṣṣāf|1967|loc=120}}. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что к {{изхи|670|1271}} году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=624}}.


Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/172}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=5/392}}. Согласно ас-Субки, в {{изхи|681|1282}} аль-Байдави был судьёй Шираза, а другие источники говорят о нём как о шейхе или учёном в провинции Азербайджан{{sfn|Ibn Shākir|loc=54}}{{sfn|Ibn Kathīr|loc=13/327}}. В ряде источниках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и аскета Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. {{изхи|670|1272}}) перед султаном. Последний, как со­об­щается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сооб­ща­ет­ся, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=624}}. Деление должности судьи с другим человеком, вероятно, побудило аль-Байдави отправиться в столицу для сохран­ения своей долж­нос­ти{{sfn|al-Subkī||loc=8/158}}.
Аь-Байдави был известен своими [[знания]]ми и [[справедливость]]ю{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/172}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=5/392}}. В ряде источниках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного [[Суфизм|суфия]] и [[аскет]]а Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. {{изхи|670|1272}}) перед султаном. Последний, как со­об­щается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сооб­ща­ет­ся, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=624}}.


Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провёл часть своей жизни в Тебризе. До {{изхи|699|1299}} года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадль Аллаху копию своего комментария Корана ''Анва̄р ат-танзӣль'', после чего он оставался там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об учёном и шейхе Азербайджана{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}. В любом случае именно в Тебризе у него появились первые ученики{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/143–144, 4/184}} и именно там он умер{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|Ibn Kathīr||loc=13/327}}.
Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провёл часть своей жизни в Тебризе. До {{изхи|699|1299}} года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадлюллаху копию своего комментария Корана ''Анва̄р ат-танзӣль'', после чего он оставался там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об [[Учёные|учёном]] и шейхе провинции Азербайджан{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}. В любом случае именно в Тебризе у него появились первые ученики{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/143–144, 4/184}} и именно там он [[Смерть|умер]]{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|Ibn Kathīr||loc=13/327}}.


Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между {{изхи|685|1286}} и {{изхи|719|1319}} годами. Кольберг про­ана­ли­зи­ровал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после {{изхи|710|1310}} года. Он был похоронен на клад­би­ще Чарандаб{{sfn|Ibn Kathīr|loc= 13/327}}. Точное место его могилы было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}.
Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между {{изхи|685|1286}} и {{изхи|719|1319}} годами. Кольберг (Kohlberg) про­ана­ли­зи­ровал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после {{изхи|710|1310}} года. Он был [[Похороны|похоронен]] на [[Кладбище|клад­би­ще]] Чарандаб{{sfn|Ibn Kathīr|loc= 13/327}}. Точное место его [[могилы]] было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}.


== Богословская деятельность ==
== Богословская деятельность ==
Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское право, теологию и [[грамматика|грамматику]]{{sfn|J. Robson|1960}}. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склонность к аш‘аритской школе богословия. Цепочка (''сильсиля'') его учителей через его отца восходит к [[аль-Газали|Абу Хамиду аль-Газали]] ({{изхи|450|1058}}—{{изхи|504|}}), а от него к пророку Мухаммаду {{сас}}{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc= 4/220}}. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как многие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых богословских школ{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}.
Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду [[ислам]]ских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское право, [[Теология|теологию]] и [[грамматика|грамматику]]{{sfn|J. Robson|1960}}. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склонность к [[аш‘арит]]ской школе богословия. Цепочка (''сильсиля'') его учителей через его отца восходит к [[аль-Газали|Абу Хамиду аль-Газали]] ({{изхи|450|1058}}—{{изхи|504|}}), а от него к [[пророк]]у [[Мухаммад]]у {{сас}}{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc= 4/220}}. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как многие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых богословских школ{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}.


Исследование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, таких как школа му‘тазилитов, муржи‘итов и каррамитов. Он знал о таких ши‘итских группах, как имамиты, зайдиты и исма‘илиты и даже о некоторых малоизвестных сектах, таких как Фудайлиййа{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=68, 80, 169, 191, 214}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=68, 71, 125, 127, 143}}. Сам он твёрдо стоял на позициях аш‘аритской школы, так как обучался в основном у аш‘аритов и был под влиянием аль-Газали и [[ар-Рази|Фахр ад-дина ар-Рази]] (ум. {{изхи|606|1209}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}. Он написал ряд работ по различным аспектам исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической структурой, опорой на хорошо организованные основы, внимание к освоению традиционных концепций и точное описание спорных вопросов в богословских терминах{{sfn|J. van Ess|1966|loc=32–33, 398}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 76}}.
Исследование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, таких как школа [[Му‘тазилиты|му‘тазилитов]], [[Мурджииты|мурджиитов]] и [[Каррамиты|каррамитов]]. Он знал о таких ши‘итских группах, как [[имамиты]], [[зайдиты]] и [[исма‘илиты]] и даже о некоторых малоизвестных сектах, таких как фудайлиййа{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=68, 80, 169, 191, 214}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=68, 71, 125, 127, 143}}. Сам он твёрдо стоял на позициях аш‘аритской школы, так как обучался в основном у аш‘аритов и был под влиянием аль-Газали и [[ар-Рази|Фахр ад-дина ар-Рази]] (ум. {{изхи|606|1209}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}. Он написал ряд работ по различным аспектам исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической структурой, опорой на хорошо организованные основы, внимание к освоению традиционных концепций и точное описание спорных вопросов в богословских терминах{{sfn|J. van Ess|1966|loc=32–33, 398}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 76}}.


Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных философских и богословских вопросов, а его взгляды на разум и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге ''Тавали аль-анвар''{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=164–165}}. Что касается религиозных вопросов, то аль-Байдави применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теологической системе более ранних богословов{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (''‘ак̣ль'') с переданными знаниями (''нак̣ль'') он заложил новую теологическую основу{{sfn|Ibn Ḥajar, Fatḥ||loc=7/205}}{{sfn|al-Munāwī||loc=3/286–287}}{{sfn|al-ʿAjlūnī||loc=1/275}}.
Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных [[философ]]ских и богословских вопросов, а его взгляды на [[разум]] и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге ''Тавали аль-анвар''{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=164–165}}. Что касается религиозных вопросов, то аль-Байдави применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теологической системе более ранних богословов{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (''‘ак̣ль'') с переданными знаниями (''нак̣ль'') он заложил новую теологическую основу{{sfn|Ibn Ḥajar, Fatḥ||loc=7/205}}{{sfn|al-Munāwī||loc=3/286–287}}{{sfn|al-ʿAjlūnī||loc=1/275}}.


Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к эсхатологии и пророчеству:
Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к [[Эсхатология|эсхатологии]] и [[Пророчество|пророчеству]]:
* его позиция «приостановленного суждения» (''тавак̣к̣уф'') в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в младенчестве или детстве, помещены в [[Рай]] или [[Ад]]{{sfn|al-Munāwī||loc=3/97, 109}};
* его позиция «приостановленного суждения» (''тавак̣к̣уф'') в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в [[Младенец|младенчестве]] или [[Детство|детстве]], помещены в [[рай]] или [[ад]]{{sfn|al-Munāwī||loc=3/97, 109}};
* его анализ взаимоотношений между рангами святых или «[[авлия|соратников Бога]]» (''авлийа’'') и пророками{{sfn|Ibn Ḥajar, Fatḥ||loc=13/364}};
* его анализ взаимоотношений между рангами «святых» или «[[авлия|соратников Бога]]» (''авлийа’'') и пророками{{sfn|Ibn Ḥajar, Fatḥ||loc=13/364}};
* его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам{{sfn|al-Zurqānī||loc=4/449}}.
* его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам{{sfn|al-Zurqānī||loc=4/449}}.


Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд исследований аспектам бытового языка, сравнениям и метафорам, а также аспектам общества и отношениям между правителем и населением{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=2/254; 3/209–210}}.
Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд исследований аспектам бытового языка, [[Сравнения|сравнениям]] и [[метафора]]м, а также аспектам [[общества]] и отношениям между правителем и населением{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=2/254; 3/209–210}}.


Широкий кругозор знаний и интеллект (''дира̄йа'') аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (''тальфик̣'') двух или более хадисов{{sfn|al-ʿIrāqī||loc=52, 55–56, 69}}{{sfn|al-Ghumārī||loc=114, 122}}{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188}}. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал предпочтительным (''авля̄'') связать перевод хадиса на персидский с его оригинальным текстом на арабском языке, он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=121}}. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к ''Низ̣а̄м ат-тава̄рих̮'', он считал, что речь и письмо на персидском языке являются средством «общей пользы»{{sfn|al-Bayḍāwī, Niẓām||loc=3}}.
Широкий кругозор знаний и интеллект (''дира̄йа'') аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых [[хадис]]ов или даже слияние (''тальфик̣'') двух или более хадисов{{sfn|al-ʿIrāqī||loc=52, 55–56, 69}}{{sfn|al-Ghumārī||loc=114, 122}}{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188}}. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал предпочтительным (''авля̄'') связать перевод хадиса на [[Персидский язык|персидский язык]] с его оригинальным текстом на [[Арабский язык|арабском языке]], он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=121}}. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'', он считал, что [[речь]] и [[Письменность|письмо]] на персидском языке являются средством «общей пользы»{{sfn|al-Bayḍāwī, Niẓām||loc=3}}.


В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как аш‘аритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он описывается как «аскет» (''захид'') и «поклоняющийся» (''‘абид''){{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха ордена Сухраварди Нур ад-дина Абд ас-Самада Натанзи{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме ''Тахзиб аль-ахляк''{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}.
В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как аш‘аритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с [[суфизм]]ом. В некоторых источниках он описывается как «[[аскет]]» (''захид'') и «[[Поклонение|поклоняющийся]]» (''‘абид''){{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха тариката Сухраварди Нур ад-дина ‘Абд ас-Самада Натанзи{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме ''Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣''{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}.


В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/193, 269, 489}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=69, 77, 79}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=111}}. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в разделах, посвящённых актам поклонения, книги ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄''. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделок), судебных решениях и свидетельских показаниях, но на деле оказалось, что это не так{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=627}}.
В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/193, 269, 489}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=69, 77, 79}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=111}}. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в разделах, посвящённых актам [[поклонения]], книги ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄''. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделках), судебных решениях и [[свидетель]]ских показаниях, но на деле оказалось, что это не так{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=627}}.


Труды аль-Байдави имели большое влияние. Такие труды, как ''Анвар ат-танзиль'' и ''Минхадж аль-вусуль'', долгое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=4/70}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=4/12, 178, 201}}{{sfn|al-Jabartī||loc=1/303, 331}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183}}.
Труды аль-Байдави имели большое влияние в исламском мире. Такие труды, как ''Анвар ат-танзиль'' и ''Минхадж аль-вусуль'', долгое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=4/70}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=4/12, 178, 201}}{{sfn|al-Jabartī||loc=1/303, 331}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183}}.


На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калькашанди, например, говоря о работах, которые он называет «Принципами упорядочения человеческого общества» (''‘ильм аль-навамис''), упоминает не только книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также ''Тавали'' и ''Минхадж'' аль-Байдави{{sfn|al-Qalqashandī||loc=1/470}}. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калькашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора ''Минхаджа'' по основам фикха (''усуль аль-фикх'') и ''Тавали'' по каламу{{sfn|al-Qalqashandī||loc=4/346}}. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский ученый аль-Баляви упоминает среди последних ''Тавали'' аль-Байдави{{sfn|al-Balawī||loc=445}}. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает ''Минхадж'' и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными{{sfn|Ibn Khaldūn||loc=455}}.
На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калькашанди, например, говоря о работах, которые он называет «принципами упорядочения человеческого общества» (''‘ильм аль-нава̄мӣс''), упоминает не только книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также ''Т̣ава̄ли‘'' и ''Минха̄дж'' аль-Байдави{{sfn|al-Qalqashandī||loc=1/470}}. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калькашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора ''Минха̄джа'' по основам фикха (''усуль аль-фикх'') и ''Т̣ава̄ли‘'' по [[калам]]у{{sfn|al-Qalqashandī||loc=4/346}}. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский учёный аль-Баляви упоминает среди последних ''Т̣ава̄ли‘'' аль-Байдави{{sfn|al-Balawī||loc=445}}. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает ''Минха̄дж'' и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными{{sfn|Ibn Khaldūn||loc=455}}.


== Сочинения ==
== Сочинения ==
Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов{{sfn|J. Robson|1960}}. Большинство из этих работ находились в обращении при его жизни, хотя некоторые из них уже не сохранились{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=627}}.
Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области [[Коранические науки|коранических наук]], теологии, [[Этика|этики]], [[Астрономия|астрономии]] и [[Астрология|астрологии]], [[История|истории]] и [[Литература|литературы]]. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов{{sfn|J. Robson|1960}}. Большинство из этих работ находились в обращении при его жизни, хотя некоторые из них уже не сохранились{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=627}}.


Опубликованные работы:
Опубликованные работы:
# ''Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль'' ({{lang-ar|أنوار التنزيل وأسرار التأويل}}), также известный как ''Тафсир аль-Байдави''. В последние столетия этот труд была, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С 10 века хиджры (16 века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави{{sfn|al-ʿĀmilī||loc=1/59}}.
# ''Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль'' ({{lang-ar|أنوار التنزيل وأسرار التأويل}}), также известный как ''Тафсир аль-Байдави''. В последние столетия этот труд был, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С 10 века хиджры (16 века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави{{sfn|al-ʿĀmilī||loc=1/59}}.
# ''Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р'' ({{lang-ar|طوالع الأنوار}}). Поскольку эта работа упоминается в труде ''Тахзиб аль-асма'' имама ан-Навави, который умер в {{изхи|676|1277}} году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. ''Тавали'' привлекли внимание других учёных, и на неё были написаны различные комментарии{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=2/1116-1117}}. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Иджи{{sfn|J. van Ess|1966|loc=5, 11}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 180}}. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, 1411/1991).
# ''Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р'' ({{lang-ar|طوالع الأنوار}}). Поскольку эта работа упоминается в труде ''Тахз̱ӣб аль-асма̄’'' имама [[ан-Навави]], который умер в {{изхи|676|1277}} году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. Книга привлекла внимание других учёных, и на неё были написаны различные комментарии{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=2/1116-1117}}. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Иджи{{sfn|J. van Ess|1966|loc=5, 11}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 180}}. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, {{изхи|1411|1991}}).
# ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ фӣ дира̄йат̈ аль-фатва̄'' ({{lang-ar|الغاية القصوى في دراية الفتوى}}). Эта работа является сокращением трактат ''Китаба аль-Васит'' имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в {{изхи|1404|1984}} годах вместе с длинным введением.
# ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ фӣ дира̄йат̈ аль-фатва̄'' ({{lang-ar|الغاية القصوى في دراية الفتوى}}) — сокращение трактата ''Кита̄б аль-Васӣт̣'' имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в {{изхи|1404|1984}} годах вместе с длинным введением.
# ''Лубб аль-альба̄б'' ({{lang-ar|لب اللباب}}), резюме к трактату аль-Кафийа, Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с ''Имтихан аль-азикийа'' аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в {{изхи|1260|1844}} и {{изхи|1270|1854}} году.
# ''Лубб аль-альба̄б'' ({{lang-ar|لب اللباب}}) — резюме к трактату ''аль-Ка̄фийа'' Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с ''Имтих̣а̄н аль-аз̱кийа̄’'' аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в {{изхи|1260|1844}} и {{изхи|1270|1854}} году.
# ''Минха̄дж аль-вус̣ӯль иля́ ‘ильм аль-ус̣ӯль'' ({{lang-ar|منهاج الوصول إلى علم الأصول}}). Али ас-Субки рассматривал этот трактат как непревзойденный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой книги своего сына<!--al-Subkī, ʿAbd al-Wahhāb and ʿAlī, al-Ibhāj (Beirut, 1402/1982) 1/6, 106-->. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к ''Минхадж'', а также некоторые стихотворные адаптации{{sfn|al-Fāsī||loc=1/335, 2/105}}{{sfn|al-Suyūṭī|544, 548|loc=}}<!-- проверить предыдущие ас-субки-->. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
# ''Минха̄дж аль-вус̣ӯль иля́ ‘ильм аль-ус̣ӯль'' ({{lang-ar|منهاج الوصول إلى علم الأصول}}). ‘Али ас-Субки рассматривал этот трактат как непревзойденный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой книги своего сына<!--al-Subkī, ʿAbd al-Wahhāb and ʿAlī, al-Ibhāj (Beirut, {{изхи|1402|1982}}) 1/6, 106-->. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к ''Минха̄дж'', а также некоторые стихотворные адаптации{{sfn|al-Fāsī||loc=1/335, 2/105}}{{sfn|al-Suyūṭī|544, 548|loc=}}<!-- проверить предыдущие ас-субки-->. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
# ''Низ̣а̄м ат-тава̄рих̮'' ({{lang-ar|نظام التواريخ}}). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от Адама до {{изхи|674|1276}} года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности ''Низ̣а̄м ат-тава̄рих̮х'', а также широкий географический охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с ''Тарих-и Банакати'' ввиду того, что оба произведения были составлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий ''Низ̣а̄м ат-тава̄рих̮'' можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Тегеран, {{изхи|1313|1934}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=628}}.
# ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'' ({{lang-ar|نظام التواريخ}}). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от [[Адам]]а {{ас}} до {{изхи|674|1276}} года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'', а также широкий [[География|географический]] охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с ''Та̄рӣх̮-и Бана̄катӣ'' ввиду того, что оба произведения были составлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'' можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Тегеран, {{изхи|1313|1934}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=628}}.


Неопубликованные работы:
Неопубликованные работы:
# ''Тухх̣фат̈ аль-абра̄р'' ({{lang-ar|تحفة الأبرار}}). Комментарий к знаменитому сборнику хадисов [[аль-Багави]] ''Мас̣а̄бӣх̣ ас-Суннат̈''. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
# ''Тух̣фат̈ аль-абра̄р'' ({{lang-ar|تحفة الأبرار}}) — комментарий к знаменитому сборнику хадисов [[аль-Багави]] ''Мас̣а̄бӣх̣ ас-Суннат̈''. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
# ''Мис̣ба̄х̣ аль-арва̄х̣'' ({{lang-ar|مصباح الأرواح}}). Этот краткий трактат о доктринах (''‘акаид'') упоминается автором в его работе аль-Минхадж. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул); Рампур Рида Китаб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан){{sfn|H. Derenbourg|1941|loc=2/651}}.
# ''Мис̣ба̄х̣ аль-арва̄х̣'' ({{lang-ar|مصباح الأرواح}}) — краткий трактат о доктринах (''‘акаид''), упоминаемый автором в его работе ''аль-Минхадж''. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул), Рампур Рида Китаб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан){{sfn|H. Derenbourg|1941|loc=2/651}}.
# ''Мунтаха̄ аль-муна̄'' ({{lang-ar|منتهى المنى}}). Комментарий к значением Божественных Имён (''асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄''). В Британской библиотеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
# ''Мунтаха̄ аль-муна̄'' ({{lang-ar|منتهى المنى}}) — комментарий к значением [[Имена Бога|Божественных Имён]] (''асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄''). В Британской библиотеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
# ''Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м ва та‘а̄рӣфуха̄'' ({{lang-ar|موضوعات العلوم وتعاريفها}}). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной библиотеке Египта в Каире. Сокращенная версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Сулеймание. Текст рукописи под названием ''Та‘рифат аль-‘улюм'' в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией ''Мавдат аль-‘улюм''{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=628}}.
# ''Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м ва та‘а̄рӣфуха̄'' ({{lang-ar|موضوعات العلوم وتعاريفها}}). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной библиотеке Египта в Каире. Сокращённая версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Сулеймание. Текст рукописи под названием ''Та‘рӣфа̄т аль-‘улю̄м'' в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией ''Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м''{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=628}}.


Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: ''аль-Ид̣а̄х̣'' ({{lang-ar|الإيضاح}}) по усуль аль-фикху; ''ат-Тахз̱ӣб ва аль-ахля̄к̣'' или ''Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣'', упомянутый выше; комментарий к ''ат-Тахзиб'' Абу Исхака аш-Ширази по фикху; Комментарий к ''аль-Фулуль'' Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; ''аль-Мат̣а̄ли‘ фӣ аль-мант̣ик̣'' по логике; и ''Мух̮тасар фӣ аль-хай’а'' по астрологии{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/173}}.
Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: ''аль-Ид̣а̄х̣'' ({{lang-ar|الإيضاح}}) по усуль аль-фикху; ''ат-Тахз̱ӣб ва аль-ахля̄к̣'' или ''Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣'', упомянутый выше; комментарий к ''ат-Танбӣх'' Абу Исхака аш-Ширази по фикху; комментарий к ''аль-Фус̣ӯль'' Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; ''аль-Мат̣а̄ли‘ фӣ аль-мант̣ик̣'' по логике; и ''Мух̮тасар фӣ аль-хай’а'' по астрологии{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/173}}.
[[Файл:Tafsir al-Baydawi.jpg|мини|''Анвар ат-танзӣль''.]]
[[Файл:Tafsir al-Baydawi.jpg|мини|''Анвар ат-танзӣль''.]]


Строка 117: Строка 117:
{{Литература1}}
{{Литература1}}
* {{book-ar|al-Adirnawī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|Medina, 1997|}}
* {{book-ar|al-Adirnawī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|Medina, 1997|}}
* {{book-ar|al-ʿAjlūnī|Kashf al-khafāʾ|Beirut, 1405/1985|}}
* {{book-ar|al-ʿAjlūnī|Kashf al-khafāʾ|Beirut, {{изхи|1405|1985}}|}}
* {{book-ar|al-ʿĀmilī|al-Kashkūl|Beirut, 1403/1983|}}
* {{book-ar|al-ʿĀmilī|al-Kashkūl|Beirut, {{изхи|1403|1983}}|}}
* {{book-ar|al-Balawī|Thabat|Beirut, 1403/1983|}}
* {{book-ar|al-Balawī|Thabat|Beirut, {{изхи|1403|1983}}|}}
* {{book|al-Bayḍāwī|al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā|Cairo, 1982|ref=al-Bayḍāwī, al-Ghāya|lang=ar}}
* {{book|al-Bayḍāwī|al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā|Cairo, 1982|ref=al-Bayḍāwī, al-Ghāya|lang=ar}}
* {{book|al-Bayḍāwī|Minhāj al-wuṣūl|Damascus, 1989|ref=al-Bayḍāwī, Minhāj|lang=ar}}
* {{book|al-Bayḍāwī|Minhāj al-wuṣūl|Damascus, 1989|ref=al-Bayḍāwī, Minhāj|lang=ar}}
* {{book|al-Bayḍāwī|Niẓām al-tawārīkh|Tehran, 1313 Sh./1934|ref=al-Bayḍāwī, Niẓām|lang=ar}}
* {{book|al-Bayḍāwī|Niẓām al-tawārīkh|Tehran, 1934|ref=al-Bayḍāwī, Niẓām|lang=ar}}
* {{book|al-Bayḍāwī|Tafsīr|Beirut, 1410/1990|ref=al-Bayḍāwī, Tafsīr|lang=ar}}
* {{book|al-Bayḍāwī|Tafsīr|Beirut, {{изхи|1410|1990}}|ref=al-Bayḍāwī, Tafsīr|lang=ar}}
* {{book|al-Bayḍāwī|Ṭawāliʿ al-anwār|Cairo and Beirut, 1411/1991|ref=al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ|lang=ar}}
* {{book|al-Bayḍāwī|Ṭawāliʿ al-anwār|Cairo and Beirut, {{изхи|1411|1991}}|ref=al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ|lang=ar}}
* {{book-ar|al-Dāwūdī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|Beirut, n.d|}}
* {{book-ar|al-Dāwūdī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|Beirut, n.d|}}
* {{book-ar|al-Dhahabī|al-Tafsīr wa al-mufassirūn|Beirut, 1396/1976|}}
* {{book-ar|al-Dhahabī|al-Tafsīr wa al-mufassirūn|Beirut, {{изхи|1396|1976}}|}}
* {{book-ar|al-Fāsī|Dhayl al-Taqyīd|Beirut, 1410/1990|}}
* {{book-ar|al-Fāsī|Dhayl al-Taqyīd|Beirut, {{изхи|1410|1990}}|}}
* {{book-ar||al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara|Cairo, 1948|}}
* {{book-ar||al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara|Cairo, 1948|}}
* {{book-ar|al-Ghumārī|al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj|Beirut, 1405/1985|}}
* {{book-ar|al-Ghumārī|al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj|Beirut, {{изхи|1405|1985}}|}}
* {{book-ar|Ḥājjī Khalīfa|Kashf||}}
* {{book-ar|Ḥājjī Khalīfa|Kashf||}}
* {{book-ar|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|al-Durar al-kāmina|Hyderabad, 1974|ref=Ibn Ḥajar, al-Durar}}
* {{book-ar|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|al-Durar al-kāmina|Hyderabad, 1974|ref=Ibn Ḥajar, al-Durar}}
* {{book-ar|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|Fatḥ al-Bārī|Beirut, 1379/1959|ref=Ibn Ḥajar, Fatḥ}}
* {{book-ar|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|Fatḥ al-Bārī|Beirut, {{изхи|1379|1959}}|ref=Ibn Ḥajar, Fatḥ}}
* {{book-ar|Ibn ʿImād|Shadharat al-dhahab|Beirut, n.d|}}
* {{book-ar|Ibn ʿImād|Shadharat al-dhahab|Beirut, n.d|}}
* {{book-ar|Ibn Kathīr|al-Bidāya wa al-nihāya|Beirut, 1407/1987|}}
* {{book-ar|Ibn Kathīr|al-Bidāya wa al-nihāya|Beirut, {{изхи|1407|1987}}|}}
* {{book-ar|Ibn Khaldūn|al-Muqaddima|Beirut, 1984|}}
* {{book-ar|Ibn Khaldūn|al-Muqaddima|Beirut, 1984|}}
* {{book-ar|Ibn Qāḍī Shuhba|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya|Beirut, 1407/1987|}}
* {{book-ar|Ibn Qāḍī Shuhba|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya|Beirut, {{изхи|1407|1987}}|}}
* {{book-ar|Ibn Rushd|Bidāyat al-mujtahid|Beirut, 1402/1982|}}
* {{book-ar|Ibn Rushd|Bidāyat al-mujtahid|Beirut, {{изхи|1402|1982}}|}}
* {{book-ar|Ibn Shākir|ʿUyūn al-tawārīkh||}}
* {{book-ar|Ibn Shākir|ʿUyūn al-tawārīkh||}}
* {{book-ar|al-ʿIrāqī|Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī|Beirut, 1409/1989|}}
* {{book-ar|al-ʿIrāqī|Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī|Beirut, {{изхи|1409|1989}}|}}
* {{book-ar|al-Isnawī|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya|Baghdad, 1390/1970|}}
* {{book-ar|al-Isnawī|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya|Baghdad, {{изхи|1390|1970}}|}}
* {{book-ar|al-Jabartī|ʿAjāʾib al-āthār|Beirut, n.d|}}
* {{book-ar|al-Jabartī|ʿAjāʾib al-āthār|Beirut, n.d|}}
* {{book-ar|al-Junayd al-Shīrāzī|Shadd al-ʿizār|Tehran, 1328 Sh./1949|}}
* {{book-ar|al-Junayd al-Shīrāzī|Shadd al-ʿizār|Tehran, 1949|}}
* {{book-ar|al-Munāwī|Fayḍ al-Qadīr|Cairo, 1356/1937|}}
* {{book-ar|al-Munāwī|Fayḍ al-Qadīr|Cairo, {{изхи|1356|1937}}|}}
* {{book-ar|al-Qalqashandī|Ṣubḥ al-aʿshā|Cairo, 1383/1963|}}
* {{book-ar|al-Qalqashandī|Ṣubḥ al-aʿshā|Cairo, {{изхи|1383|1963}}|}}
* {{book-ar|al-Qāsimī|Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq|Beirut, 1987|}}
* {{book-ar|al-Qāsimī|Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq|Beirut, 1987|}}
* {{book-ar|al-Rāzī|al-Tafsīr al-kabīr|Cairo, n.d|}}
* {{book-ar|al-Rāzī|al-Tafsīr al-kabīr|Cairo, n.d|}}
* {{book-ar|al-Rūdānī|Ṣilat al-khalaf|Beirut, 1408/1988|}}
* {{book-ar|al-Rūdānī|Ṣilat al-khalaf|Beirut, {{изхи|1408|1988}}|}}
* {{book-ar|al-Ṣafadī|al-Wāfī bi al-wafayāt|Wiesbaden, 1981|}}
* {{book-ar|al-Ṣafadī|al-Wāfī bi al-wafayāt|Wiesbaden, 1981|}}
* {{book-ar|al-Subkī|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā|Cairo, 1992|}}
* {{book-ar|al-Subkī|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā|Cairo, 1992|}}
* {{book-ar|al-Suyūṭī|Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ|Beirut, 1403/1983|}}
* {{book-ar|al-Suyūṭī|Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ|Beirut, {{изхи|1403|1983}}|}}
* {{book-ar|al-Yāfiʿī| Mirʾāt al-jinān|Beirut, 1390/1970|}}
* {{book-ar|al-Yāfiʿī| Mirʾāt al-jinān|Beirut, {{изхи|1390|1970}}|}}
* {{book-ar|Yāqūt|Buldān||}}
* {{book-ar|Yāqūt|Buldān||}}
* {{book-ar|al-Zamakhsharī|al-Kashshāf|Beirut, 1415/1995|}}
* {{book-ar|al-Zamakhsharī|al-Kashshāf|Beirut, {{изхи|1415|1995}}|}}
* {{book-ar|al-Zurqānī|Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik|Beirut, 1411/1991|}}
* {{book-ar|al-Zurqānī|Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik|Beirut, {{изхи|1411|1991}}|}}
* {{book-ar|Waṣṣāf|Tārīkh-i Waṣṣāf|место=Tehran|год=1967}}
* {{book-ar|Waṣṣāf|Tārīkh-i Waṣṣāf|место=Tehran|год=1967}}
{{Литература2}}
{{Литература2}}

Версия от 22:37, 31 марта 2021

Аль-Байдави
по-арабски: البيضاوي
рождение: нач. XII век; Байда, совр. Иран
смерть: после 1286; неизв.
профессия: историк, правовед, комментатор Корана
должность: главный судья Шираза
учителя: ‘Умар аль-Байдави, аль-Бушкани, Шихаб ад-дин ас-Сухраварди, Насир ад-дин ат-Туси и др.
ученики: ‘Умар аль-Мараги, Ахмад аль-Джарбурди, Зайн ад-дин аль-Ханаки, аль-Макарри и др.
течение: суннизм, шафи‘изм, аш‘аризм
сочинения: Анва̄р ат-танзӣль, Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р, аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄, Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ и др.
теги: -
ключевые слова: Байдави
см. также: аль-Алюси, аль-Ба­га­ви, Ибн Касир, аль-Куртуби, ан-Насафи, ас-Суйути, ат-Табари

На́сир ад-ди́н ‘Абдулла́х ибн ‘Умар аш-Ширази, известный как аль-Байда́ви (ар. البيضاوي‎) — историк, правовед шафи‘итского мазхаба, комментатор Корана. Автор целого ряда работ по различным аспектам ислама, в том числе толкования к Корану, известного как Тафсир аль-Байдави.

Биография

Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Сообщается, что он имел кунью Абу Са‘ид и Абу аль-Хайр[1][2]. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходят его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази[3].

Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о себе в первой части своего трактата аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ [4][5]. Он сообщает, что его первым учителем стал его отец ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его правоведению. Среди учителей аль-Байдави называются имена таких богословов как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. 1281), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. 1234) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. 1274)[3]. Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани[6][7][8].

Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными судьями или известными людьми Шираза[9][10]. Это, естественно, способствовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и придворными[3]. Следует отметить, что в первой половине 7 века хиджры (13 века) в разных частях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в ис­то­ри­ческих хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугун­джака) Нуйана в 1271 и 1279 годах для изучения финансовых отчётов региона. Для уста­нов­ле­ния кон­троля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (к̣а̄д̣ӣ) Шираза, а по другой версии — главным судьёй (к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т) всего Фарса. Вассаф сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем[11]. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что к 1271 году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе[12].

Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью[13][14]. В ряде источниках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и аскета Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. 1272) перед султаном. Последний, как со­об­щается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сооб­ща­ет­ся, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада[12].

Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провёл часть своей жизни в Тебризе. До 1299 года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадлюллаху копию своего комментария Корана Анва̄р ат-танзӣль, после чего он оставался там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об учёном и шейхе провинции Азербайджан[15]. В любом случае именно в Тебризе у него появились первые ученики[16] и именно там он умер[9][10][17].

Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между 1286 и 1319 годами. Кольберг (Kohlberg) про­ана­ли­зи­ровал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после 1310 года. Он был похоронен на клад­би­ще Чарандаб[17]. Точное место его могилы было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды[15].

Богословская деятельность

Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское право, теологию и грамматику[18]. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склонность к аш‘аритской школе богословия. Цепочка (сильсиля) его учителей через его отца восходит к Абу Хамиду аль-Газали (1058—1110), а от него к пророку Мухаммаду ﷺ[4][5]. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как многие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых богословских школ[15].

Исследование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, таких как школа му‘тазилитов, мурджиитов и каррамитов. Он знал о таких ши‘итских группах, как имамиты, зайдиты и исма‘илиты и даже о некоторых малоизвестных сектах, таких как фудайлиййа[19][20]. Сам он твёрдо стоял на позициях аш‘аритской школы, так как обучался в основном у аш‘аритов и был под влиянием аль-Газали и Фахр ад-дина ар-Рази (ум. 1209)[15]. Он написал ряд работ по различным аспектам исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической структурой, опорой на хорошо организованные основы, внимание к освоению традиционных концепций и точное описание спорных вопросов в богословских терминах[21][22].

Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных философских и богословских вопросов, а его взгляды на разум и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге Тавали аль-анвар[23]. Что касается религиозных вопросов, то аль-Байдави применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теологической системе более ранних богословов[24]. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (‘ак̣ль) с переданными знаниями (нак̣ль) он заложил новую теологическую основу[25][26][27].

Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к эсхатологии и пророчеству:

  • его позиция «приостановленного суждения» (тавак̣к̣уф) в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в младенчестве или детстве, помещены в рай или ад[28];
  • его анализ взаимоотношений между рангами «святых» или «соратников Бога» (авлийа’) и пророками[29];
  • его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам[30].

Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд исследований аспектам бытового языка, сравнениям и метафорам, а также аспектам общества и отношениям между правителем и населением[31].

Широкий кругозор знаний и интеллект (дира̄йа) аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний[24]. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (тальфик̣) двух или более хадисов[32][33][34]. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал предпочтительным (авля̄) связать перевод хадиса на персидский язык с его оригинальным текстом на арабском языке, он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке[35]. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮, он считал, что речь и письмо на персидском языке являются средством «общей пользы»[36].

В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как аш‘аритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он описывается как «аскет» (захид) и «поклоняющийся» (‘абид)[1]. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха тариката Сухраварди Нур ад-дина ‘Абд ас-Самада Натанзи[24]. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣[9].

В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции[37][38][39]. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в разделах, посвящённых актам поклонения, книги аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделках), судебных решениях и свидетельских показаниях, но на деле оказалось, что это не так[40].

Труды аль-Байдави имели большое влияние в исламском мире. Такие труды, как Анвар ат-танзиль и Минхадж аль-вусуль, долгое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов[41][42][43][44].

На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калькашанди, например, говоря о работах, которые он называет «принципами упорядочения человеческого общества» (‘ильм аль-нава̄мӣс), упоминает не только книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также Т̣ава̄ли‘ и Минха̄дж аль-Байдави[45]. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калькашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора Минха̄джа по основам фикха (усуль аль-фикх) и Т̣ава̄ли‘ по каламу[46]. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский учёный аль-Баляви упоминает среди последних Т̣ава̄ли‘ аль-Байдави[47]. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает Минха̄дж и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными[48].

Сочинения

Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов[18]. Большинство из этих работ находились в обращении при его жизни, хотя некоторые из них уже не сохранились[40].

Опубликованные работы:

  1. Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль (ар. أنوار التنزيل وأسرار التأويل‎), также известный как Тафсир аль-Байдави. В последние столетия этот труд был, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С 10 века хиджры (16 века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави[49].
  2. Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р (ар. طوالع الأنوار‎). Поскольку эта работа упоминается в труде Тахз̱ӣб аль-асма̄’ имама ан-Навави, который умер в 1277 году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. Книга привлекла внимание других учёных, и на неё были написаны различные комментарии[50]. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Иджи[51][52]. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, 1991).
  3. аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ фӣ дира̄йат̈ аль-фатва̄ (ар. الغاية القصوى في دراية الفتوى‎) — сокращение трактата Кита̄б аль-Васӣт̣ имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе[53]. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в 1984 годах вместе с длинным введением.
  4. Лубб аль-альба̄б (ар. لب اللباب‎) — резюме к трактату аль-Ка̄фийа Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с Имтих̣а̄н аль-аз̱кийа̄’ аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в 1844 и 1854 году.
  5. Минха̄дж аль-вус̣ӯль иля́ ‘ильм аль-ус̣ӯль (ар. منهاج الوصول إلى علم الأصول‎). ‘Али ас-Субки рассматривал этот трактат как непревзойденный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой книги своего сына. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к Минха̄дж, а также некоторые стихотворные адаптации[54][55]. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
  6. Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ (ар. نظام التواريخ‎). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от Адама (мир ему) до 1276 года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮, а также широкий географический охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с Та̄рӣх̮-и Бана̄катӣ ввиду того, что оба произведения были составлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Тегеран, 1934)[56].

Неопубликованные работы:

  1. Тух̣фат̈ аль-абра̄р (ар. تحفة الأبرار‎) — комментарий к знаменитому сборнику хадисов аль-Багави Мас̣а̄бӣх̣ ас-Суннат̈. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
  2. Мис̣ба̄х̣ аль-арва̄х̣ (ар. مصباح الأرواح‎) — краткий трактат о доктринах (‘акаид), упоминаемый автором в его работе аль-Минхадж. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул), Рампур Рида Китаб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан)[57].
  3. Мунтаха̄ аль-муна̄ (ар. منتهى المنى‎) — комментарий к значением Божественных Имён (асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄). В Британской библиотеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
  4. Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м ва та‘а̄рӣфуха̄ (ар. موضوعات العلوم وتعاريفها‎). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной библиотеке Египта в Каире. Сокращённая версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Сулеймание. Текст рукописи под названием Та‘рӣфа̄т аль-‘улю̄м в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м[56].

Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: аль-Ид̣а̄х̣ (ар. الإيضاح‎) по усуль аль-фикху; ат-Тахз̱ӣб ва аль-ахля̄к̣ или Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣, упомянутый выше; комментарий к ат-Танбӣх Абу Исхака аш-Ширази по фикху; комментарий к аль-Фус̣ӯль Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; аль-Мат̣а̄ли‘ фӣ аль-мант̣ик̣ по логике; и Мух̮тасар фӣ аль-хай’а по астрологии[9][10][1][53][5][58].

Файл:Tafsir al-Baydawi.jpg
Анвар ат-танзӣль.

Комментарий к Корану

Комментарий аль-Байдави к Корану (Анва̄р ат-танзӣль), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в 8 веке хиджры (14 веке). Его полное название, данное в предисловии: Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль («Светочи откровения и тайны истолкования»). На протяжении веков тафсир был признан как один из самых авторитетных и, соответственно, широко использовался в качестве учебника для студентов исламских учебных заведений[59]. В течение долгого времени этот тафсир преподавали в медресе Османской империи, а также других странах.

Среди достоинств, благодаря которым тафсир аль-Байдави занял почётное место среди суннитских тафсиров, можно отметить разумный выбор отрывков для комментариев, избегание полемических дискуссий, а также тщательное внимание, уделяемое деталям. Анва̄р ат-танзӣль фактически стал более распространенной суннитской альтернативой аль-Кашшафу, знаменитого му‘тазилитского комментатора аз-Замахшари. На самом деле, склонность аль-Байдави к аш‘аризму являются одной из наиболее характерных черт его творчества. Выбор тем, рассматриваемых аль-Байдави, по-видимому, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его известного предшественника Фахр ад-дина ар-Рази[59].

Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого предисловия, в котором он излагает свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дисциплинах, знания которых необходимы комментатору Корана, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризует тафсир как самую благородную и самую ценную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и основой принципов религиозного права (шар’). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не овладеет корнями (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому языку и различными аспектами риторики и оборотов речи[59]. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он попытался представить образец чистых и прозрачных вод мыслей великих сподвижников Пророка ﷺ и их последователей (таби‘инов), а также сбор мудрых и утончённых толкований от более поздних учёных с добавлением его собственных комментариев[60].

В своём вступительном слове он заявил, что не претендует на оригинальность работы. По его словам, он уже давно хотел создать книгу, которая будет включать в себя лучшее из мнений авторитетных богословов, а также результаты его собственных исследований. Тафсир содержит чтения (к̣ира̄’а̄т̈) «восьми известных имамов» (к общепризнанным семи чтецам Корана он добавил Йа‘куба аль-Басри) и включает в себя чтения, свойственные тому или иному из признанных чтецов[61]. Они также включил редкие или отклоняющиеся (ша̄з̱з̱) варианты чтений, приписываемые ранним чтецам Корана[62].

Последовательность Анва̄р ат-танзӣль состоит в следующем: аль-Байдави начинает с комментария к каждой суре, указывая её название, упоминая место её ниспослания; он указывает количество аятов в каждой суре, отмечая те случаи, когда имеются разногласия[59]. Как отметил Хаджжи Халифа, там где речь идёт о лингвистических и литературных вопросах, аль-Байдави часто обращается к аз-Замахшари в вопросах вокализации (и’ра̄б), семантики (ма‘а̄нӣ) и стилистика (байан)[63]. По этой причине, комментарий аль-Байдави иногда называют мухтасаром («сокращением») аль-Кашшаф[64]. Джеймс Робсон (James Robson) считает, что Анва̄р ат-танзӣль был в значительной степени сокращённой и изменённой версией аль-Кашшаф аз-Замахшари[65]. Аль-Байдави также взял информацию по тем же предметам, а также по лексике и этимологии из Тафсира ар-Рагиба аль-Исфахани[63].

Что касается богословского содержания его комментариев, то аль-Байдави, будучи умеренным аш‘аритом, сильно зависит от Мафа̄тих̣ аль-гайб Фахр ад-дина ар-Рази, более известного как ат-Тафсӣр аль-кабӣр[63]. Например, аят 7:143: Шаблон:ЦК аль-Байдави считает доказательством возможности видеть Бога. Этот аргумент взят из комментария ар-Рази[66].

Там, где аз-Замахшари в своём аль-Кашшаф выражает му‘тазилитскую точку зрения, аль-Байдави либо полностью опускает текст, либо обобщает и опровергает[67]. Однако в некоторых случаях, например в толковании аята 2:275 он этого не делает, возможно, потому, что он не считал эти утверждения как му‘тазилитскими[65]. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые привлекают внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить ересь аз-Замахшари[61]. Аль-Байдави также следовал примеру ар-Рази в критике ши‘итов. Он отрицал, что в аяте 5:55 говорится об имамате ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), и что в число упомянутых в аяте 33:33 «людей Дома» (ахль аль-байт) входят только ‘Али (да будет доволен им Аллах), Фатима (да будет доволен ею Аллах) и их двое сыновей (да будет доволен ими Аллах)[62].

В области фикха, комментируя те стихи Корана, которые включают в себя божественные законодательные приказы (айат аль-ах̣кам), аль-Байдави иногда вкратце обсуждает юридические последствия, обычно отдавая предпочтения в пользу своего шафи‘итского мазхаба. Следуя практике аз-Замахшари, аль-Байдави в конце своего комментария к каждой суре приводит хадисы о достоинствах и наградах за её чтение[62]. Известный хадисовед аз-Захаби считал эти хадисы «вымышленными» (мавд̣ӯ‘) и считал недостойным для учёного калибра аль-Байдави прибегать к ним[68].

Ещё одна критика по отношению к Анва̄р ат-танзӣль заключалась в том, что в ней содержится еврейские предания сомнительной достоверности (исра̄илиййа̄т)[62]. По мнению аз-Захаби, их очень мало, и там где они встречаются, чаще всего они обозначаются такими выражениями, как «Передаётся …» (рувийа…) или «Сказано …» (к̣ӣля …). Это показывает, что аль-Байдави знал о неточностях таких повествований[69].

Одной из особенностей тафсира аль-Байдави, которая привлекала исламских учёных с момента его появления, является сочетание изящных выражений и ясного описания. Это привело к его повсеместному принятию в учебных целях и составлению комментариев к нему[63][70]. Хаджжи Халифа в своём обширном обзоре Анва̄р ат-танзӣль заявляет, что на эту книгу написано пятнадцать полных комментариев (шарх̣) и двадцать семь неполных комментариев (х̣а̄шийат̈) и примечаний (та‘лӣк̣)[71]. Среди самых известных комментариев к тафсиру аль-Байдави называются труды Мухйи ад-дина Мухаммада аль-Куджави (1543/1544)[34], Кади-зады, Шихаба и аль-Кунави[70].

В дополнение к подобным произведениям ряд учёных выпустили сокращенные версии тафсира аль-Байдави[72]. Среди них: аль-Итх̣а̄ф би тамйӣз ма̄ таби‘а фӣх аль-Байд̣а̄вӣ с̣а̄х̣иб аль-Кашша̄ф Мухаммада ибн Йусуфа аш-Шами (ум. 1535), которое известно как Мух̮тас̣ар тафсӣр аль-Байд̣а̄вӣ и работа с тем же названием, которое приписывается Мухаммаду ибн Мухаммаду ибн ‘Абд ар-Рахману аль-Кахири аш-Шафии, известного как Имам аль-Камилиййа (ум. 1469)[73]. ‘Абд ар-Рауф аль-Мунави собрал все хадисы, упомянутые в тафсире аль-Байдави, и указал источники, из которых они были взяты[74].

Тафсир аль-Байдави также получил широкое признание среди ши‘итских учёных и комментаторов Корана, не в последнюю очередь из-за его литературных достоинств. Тафсир аль-Байдави является источником для ряда ши‘итских тафсиров (Зубдат ат-тафа̄сӣр, Тафсӣр ас-с̣а̄фӣ и др.). Тафсир аль-Байдави также был чрезвычайно популярен и в других частях мусульманского мира. Он был одним из самых распространённых исламских текстов в Юго-Восточной Азии в 9—10 веках хиджры (15—16 веках). Переводы тафсира аль-Байдави также сыграли важную роль в повышении осведомленности об исламе в христианской Европе. Впоследствии ряд европейских переводчиков Корана широко использовали тафсир аль-Байдави в своих работах[75].

Первое издание Анва̄р ат-танзӣль опубликовано Г. Л. Флейшером. Избранные отрывки из тафсира были опубликованы Д. С. Мар­го­лиу­том (D.S. Margoliouth) как Хрестоматиа Бейдавиана (Лондон, 1894)[75].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 al-Subkī, 8/157.
  2. ↑ al-Isnawī, 1/283–284.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 623.
  4. ↑ 4,0 4,1 al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/184.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 al-Yāfiʿī, 4/220.
  6. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/144.
  7. ↑ al-Rūdānī, 183, 295, 465.
  8. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 67.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 Ibn Shākir, 54.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 al-Ṣafadī, 17/379.
  11. ↑ Waṣṣāf, 1967, 120.
  12. ↑ 12,0 12,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 624.
  13. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/172.
  14. ↑ Ibn ʿImād, 5/392.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 625.
  16. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/143–144, 4/184.
  17. ↑ 17,0 17,1 Ibn Kathīr, 13/327.
  18. ↑ 18,0 18,1 J. Robson, 1960.
  19. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 68, 80, 169, 191, 214.
  20. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 68, 71, 125, 127, 143.
  21. ↑ J. van Ess, 1966, 32–33, 398.
  22. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 76.
  23. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 164–165.
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 626.
  25. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 7/205.
  26. ↑ al-Munāwī, 3/286–287.
  27. ↑ al-ʿAjlūnī, 1/275.
  28. ↑ al-Munāwī, 3/97, 109.
  29. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 13/364.
  30. ↑ al-Zurqānī, 4/449.
  31. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 2/254; 3/209–210.
  32. ↑ al-ʿIrāqī, 52, 55–56, 69.
  33. ↑ al-Ghumārī, 114, 122.
  34. ↑ 34,0 34,1 Ḥājjī Khalīfa, 1/188.
  35. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 121.
  36. ↑ al-Bayḍāwī, Niẓām, 3.
  37. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/193, 269, 489.
  38. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 69, 77, 79.
  39. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 111.
  40. ↑ 40,0 40,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 627.
  41. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 4/70.
  42. ↑ Ibn ʿImād, 4/12, 178, 201.
  43. ↑ al-Jabartī, 1/303, 331.
  44. ↑ al-Rūdānī, 183.
  45. ↑ al-Qalqashandī, 1/470.
  46. ↑ al-Qalqashandī, 4/346.
  47. ↑ al-Balawī, 445.
  48. ↑ Ibn Khaldūn, 455.
  49. ↑ al-ʿĀmilī, 1/59.
  50. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 2/1116-1117.
  51. ↑ J. van Ess, 1966, 5, 11.
  52. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 180.
  53. ↑ 53,0 53,1 al-Isnawī, 1/284.
  54. ↑ al-Fāsī, 1/335, 2/105.
  55. ↑ al-Suyūṭī, 544, 548.
  56. ↑ 56,0 56,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 628.
  57. ↑ H. Derenbourg, 1941, 2/651.
  58. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/173.
  59. ↑ 59,0 59,1 59,2 59,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 629.
  60. ↑ al-Bayḍāwī, Tafsīr, 1/3-4.
  61. ↑ 61,0 61,1 J. Robson, 1986.
  62. ↑ 62,0 62,1 62,2 62,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 630.
  63. ↑ 63,0 63,1 63,2 63,3 Ḥājjī Khalīfa, 1/187.
  64. ↑ al-Dāwūdī, 1/248.
  65. ↑ 65,0 65,1 J. Robson, 1986, p. 1129.
  66. ↑ al-Rāzī, 14/227.
  67. ↑ al-Dhahabī, 1/297.
  68. ↑ al-Dhahabī, 1/298.
  69. ↑ al-Dhahabī, 1/299.
  70. ↑ 70,0 70,1 al-Dhahabī, 1/303.
  71. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/188—193.
  72. ↑ Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 631.
  73. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/193, 194.
  74. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/193.
  75. ↑ 75,0 75,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 632.

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • al-Adirnawī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Medina, 1997. (ар.)
  • al-ʿAjlūnī, Kashf al-khafāʾ. — Beirut, 1985. (ар.)
  • al-ʿĀmilī, al-Kashkūl. — Beirut, 1983. (ар.)
  • al-Balawī, Thabat. — Beirut, 1983. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā. — Cairo, 1982. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Minhāj al-wuṣūl. — Damascus, 1989. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Niẓām al-tawārīkh. — Tehran, 1934. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Tafsīr. — Beirut, 1990. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ al-anwār. — Cairo and Beirut, 1991. (ар.)
  • M. al-Dāwūdī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Beirut, n.d. (ар.)
  • S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Tafsīr wa al-mufassirūn. — Beirut, 1976. (ар.)
  • al-Fāsī, Dhayl al-Taqyīd. — Beirut, 1990. (ар.)
  • al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara. — Cairo, 1948. (ар.)
  • al-Ghumārī, al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj. — Beirut, 1985. (ар.)
  • Ḥājjī Khalīfa, Kashf. (ар.)
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Durar al-kāmina. — Hyderabad, 1974. (ар.)
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī. — Beirut, 1959. (ар.)
  • Ibn ʿImād, Shadharat al-dhahab. — Beirut, n.d. (ар.)
  • Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa al-nihāya. — Beirut, 1987. (ар.)
  • Ibn Khaldūn, al-Muqaddima. — Beirut, 1984. (ар.)
  • Ibn Qāḍī Shuhba, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Beirut, 1987. (ар.)
  • Ibn Rushd, Bidāyat al-mujtahid. — Beirut, 1982. (ар.)
  • Ibn Shākir, ʿUyūn al-tawārīkh. (ар.)
  • al-ʿIrāqī, Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī. — Beirut, 1989. (ар.)
  • al-Isnawī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Baghdad, 1970. (ар.)
  • al-Jabartī, ʿAjāʾib al-āthār. — Beirut, n.d. (ар.)
  • al-Junayd al-Shīrāzī, Shadd al-ʿizār. — Tehran, 1949. (ар.)
  • al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr. — Cairo, 1937. (ар.)
  • al-Qalqashandī, Ṣubḥ al-aʿshā. — Cairo, 1963. (ар.)
  • al-Qāsimī, Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq. — Beirut, 1987. (ар.)
  • F. al-Rāzī, al-Tafsīr al-kabīr. — Cairo, n.d. (ар.)
  • al-Rūdānī, Ṣilat al-khalaf. — Beirut, 1988. (ар.)
  • al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — Wiesbaden, 1981. (ар.)
  • al-Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā. — Cairo, 1992. (ар.)
  • J. al-Suyūṭī, Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ. — Beirut, 1983. (ар.)
  • al-Yāfiʿī, Mirʾāt al-jinān. — Beirut, 1970. (ар.)
  • Yāqūt, Buldān. (ар.)
  • M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kashshāf. — Beirut, 1995. (ар.)
  • al-Zurqānī, Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik. — Beirut, 1991. (ар.)
  • Waṣṣāf, Tārīkh-i Waṣṣāf. — Tehran, 1967. (ар.)
Дополнительная литература
  • E.G. Browne, A Literary History of Persia, vol. 3. — Cambridge, 1976. (англ.)
  • H. Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial. — Paris, 1941. (фр.)
  • J. van Ess, Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī. — Wiesbaden, 1966. (нем.)
  • L. Gardet and Georges Anawati, Introduction à la théologie musulmane. — Paris, 1970. (фр.)
  • E. Kohlberg, Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn // Encyclopaedia Iranica, vol. 4. — 15–17. (англ.)
  • H.R. Krauss-Sánchez, al-Baydāwī // Encyclopedia of the Medieval Chronicle. — Brill Online, 2014. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Байдави [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Al-Baydawi
  • Дата первой публикации: 12 августа 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}