Разногласия относительно веры

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Разногласия относительно веры
теги: -
ключевые слова: иман
см. также: вера, религия

Согласно Корану, никакое праведное деяние не мыслимо, если оно не возникает непосредственно из веры в бытие и откровения Бога (Аллаха). Такая вера, как она сформулирована в Коране в её самом основном смысле, означает признание реальности и единства Аллаха и того факта, что люди будут привлечены к ответственности за свою жизнь и деяния в День воскресения. Эти два органически связанных понятия отражают послание Корана и, следовательно, религиозное учение самого ислама. Те, кто признаёт веру в Аллаха и в Его милость и имеет страх перед реальностью Дня суда, должен ответить определённым образом. Детали этого ответа и, таким образом, отношения веры и деяний были предметом многочисленных дискуссий в истории исламской мысли.

Вера и деяния; ислам и иман

В Коране существует тесная связь между верой и добрыми делами. Выражение «те, кто уверовал и совершает добрые деяния» повторяется во многих аятах, и такие люди «окажутся обитателями Сада, они пребудут там вечно» [2:82]. Коран тесно связывает термины «добрые деяния» (с̣а̄лих̣а̄т) с «верой» (ӣма̄н). Глагол с̣алях̣а (ар. صَلَحَ‎) в арабском языке означает быть «хорошим», «правильным»; быть в порядке; быть «благочестивым», «набожным», а с̣āлих̣а̄т (ар. صالحات‎) — это добрые деяния, которые совершают верующие. Объединение веры и деяний настолько неотъемлемо от Корана, что многие утверждают, что под совершением деяний подразумевается «иметь веру». Вера — это не столько вера в что-то или признание какого-либо невидимого, либо то, что сразу не видно для органов чувств или разума, сколько активное свидетельство об истине. Аллах действует в интересах человечества, а мужчины и женщины отвечают действиями веры. Но каково содержание этой веры? Каково сочетание различения разумом, словесного исповедания и совершения добрых дел, которые действительно лежат в основе имана?[1] посл. исправить

Несмотря на их очевидную кораническую ассоциацию, на ранней стадии истории мусульманской общины встал вопрос о том, следует ли понимать и верить в то, что вера и деяния должны рассматриваться как одно и неотделимы друг от друга, или как две разные, хотя, возможно, связанные друг с другом концепции. Вопрос был непосредственно связан с определением того, кто был истинным мусульманином, то есть приемлемым как верующий член сообщества, а кто нет. Мнения сильно различались и во многих случаях зависели от понимания двух связанных между собой вопросов, касающихся вопроса веры:

  1. Каково отношение веры и дел?
  2. Какова связь ислама (подчинения Аллаху) с иманом (верой в Аллаха)? Несколько богословских школ интерпретации, каждый со своей версией веры в послании Корана, отказались отделять веру и совершение благих дел [aʿmāl]. Тем не менее, другие школы, которые пытались понять смысл имана, считали важным различать веру и деяния, в том числе те, кто желал видеть совершение добрых дел в качестве открытого средства достижения или осуществления веры. Вопрос о возможности увеличения или уменьшения веры будет рассмотрен ниже[1].

Считалось, что вопрос веры и деяний для некоторых богословов неотъемлемо связан с вопросом веры и подчинения. Ислам — единственная из многочисленных религий, само название которой предполагает двумерный фокус веры. На вертикальной оси это относится к индивидуальному и личному человеческому ответу на Единство Аллаха, часто называемому как измерение «веры», тогда как на горизонтальной оси это означает общность всех тех людей, которые вместе признают и отвечают Богу, чтобы сформировать религиозную общину. Мусульмане согласны с тем, что религиозный ответ всех этих людей на протяжении веков, которые в вере подтвердили Единство Бога, по праву можно понимать как персональный ислам. Однако после официального начала истории мусульманского общества во время эмиграции в Медину наступило определённое признание того, что мусульмане вместе образуют группу, союз, умму, хотя сам термин «ислам» редко использовался для обозначения этой группы в ранний период времени. Тем не менее в вопросе о законном членстве в умме возникли серьезные противоречия. Неявным в этом обсуждении был вопрос о том, существует ли различие между исламом и иманом[1].

В Коране нет четкого различия между этими двумя терминами. Однако, среди хадисов есть тот, в котором Пророк ﷺ дал определение ислама и его отличие от имана. Повествование даётся во множестве вариантов в большом количестве сборников. Самая популярная версия рассказывает историю о человеке, который приходит к Посланнику Аллаха ﷺ, когда он сидел с некоторыми из своих сподвижников. Этот человек, который был неизвестен сподвижникам, позже оказывается ангелом Джибрилем (Гавриилом). Он спросил Пророка ﷺ: «Что такое ислам?». Пророк ответил, что суть ислама заключается в свидетельстве, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершении молитвы [ṣalāt], выплате милостыни [zakāt], соблюдении поста во время рамадана и совершение паломничества [ḥajj] хотя бы раз в жизни[1]. Затем Джибриль спросил Пророка ﷺ: «Что такое иман?». Пророк ответил, что суть имана заключается в вере в Аллаха, ангелов, Его Писания, посланников, Последний день и воскресение, а также в предопределённость как хорошего, так и дурного[2][3][4].

В терминологии, разработанной в более позднем исламском богословии, было проведено различие между «кратким изложением веры» [īmān mujmal] и «подробным изложением веры» [īmān mufaṣṣal]. Первое известно как «свидетельство веры» или шахада («свидетельство»), что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад ﷺ является Его посланником. Детали подробного (детального) изложения веры содержатся в ответе Пророка ﷺ на вопрос ангела: «что это иман?». Как правило, они ограничиваются первыми пятью пунктами, однако некоторые богословы включают в него и предопределение[1].

В нескольких версиях этой хадиса, как видится, существует довольно четкая граница между исламом и иманом. Первый состоит почти исключительно из выполнения (пяти) конкретных обязанностей мусульманина; последний — вера (признание и утверждение) в различных элементов, провозглашенные через Пророка ﷺ. Таким образом, в некоторых случаях сам Пророк ﷺ различал веру и деяния. Некоторые хадисы поддерживают это различие, утверждая, что Пророк ﷺ утверждал, что ислам является явным [ʿalāniyya], в то время как иман находится в сердце, и что, указывая на свою грудь, он сказал: «Благочестие [taqwā] здесь»[5]. Однако такое четкое различие не всегда имело место быть, так как в некоторых хадисах мы видим, что, хотя ислам и иман обычно получали разные акценты, они определённо считались взаимосвязанными. В комментариях Корана, хадисах и классических словарях, приводятся три вида отношений между верой и исламом: разные и отдельные; самостоятельные, но не отдельные; синонимы. В часто цитируемом хадисе сообщается, что Пророк ﷺ сказал, что самым добродетельным видом ислама является иман[6], тем самым предполагая, что вера является своего рода подвидом ислама[1]. В ряде повествований ислам, по-видимому, состоит из имана и деяний, поскольку Пророк ﷺ, когда его спросили об исламе, ответил, что говорящий должен сказать: «Я верю» и должен идти прямым путём[7][8].

Коран не определяет точно различия между верой и покорностью, однако есть один аят, который, по-видимому, предполагает, что на самом деле существует не только различие между иманом и исламом, но и качественный вывод о них. В аяте 49:14 говорится: «Бедуины сказали: „Мы уверовали [āmannā]“. Скажи: „Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились [aslamnā]». Вера еще не вошла в ваши сердца…“». Некоторые комментаторы Корана посчитали, что упомянутые в аяте бедуины пришли, чтобы следовать учению Пророка ﷺ только для того, чтобы получить его щедрые дары, в то время как у них не было истинной веры они должны быть классифицированы как лицемеры[9]. Другие комментаторы, видя, что сделанное в этом стихе различие, не отражает того, как эти термины используются в других местах в Коране, не желают говорить, что иман превосходит ислам (то есть что вера имеет приоритет над делами)[10]. В общем, толкователи Корана и богословы определяют иман как особый акт веры, наиболее часто понимаемый как согласие или подтверждение [taṣdīq] и утверждение или признание [iqrār], и дают понять, что у него есть общие точки соприкосновения с исламом[1].

Различные элементы веры и действий веры часто связаны с частями тела, так что полное принятие содержания веры лежит в сердце, публичное утверждение или подтверждение произносится губами, и выполнение своих обязанностей веры осуществляется органами тела. Некоторые толкователи говорили, что только то, что в сердце имеет первостепенное значение, а подтверждения и поступки являются второстепенными[1]. Последние являются частью ислама и в то же время частью имана, но не основной его особенностью[11]. Только некоторые комментаторы Корана, в частности, Фахр ад-дин ар-Рази (ум. 1210), высказались за существенную сходство веры и покорности (в то время как они разные в общности, по его словам, они являются единым в сущности[12]. Большинство учёных согласны с имамом ат-Табари (ум. 923), что на одном уровне ислам означает словесное подчинение, посредством которого человек входит в мусульманскую общину, а с другой — связан с иманом, что предполагает полную отдачу сердца, разума и тела[13].

Ранние теологические споры по вопросам веры

В то время как комментаторы Корана на протяжении веков вели споры относительно взаимосвязи имана и ислама, другие с первых дней истории ислама настаивали на том, что некоторые люди не должны признаваться истинными членами мусульманской общины и использовали для поддержки своих аргументов то, что они видели в качестве различия между этими двумя терминами. Кто действительно член общины верующих (му’мин)? Этот вопрос стал одним из главных вопросов ранней мусульманской общины, когда группа хараджитов, считавшая себя единственными «истинными мусульманами». Они заявили, что некоторые мусульмане, особенно претенденты на руководство мусульманской общиной, такие как ‘Усман (да будет доволен им Аллах) и ‘Али (да будет доволен им Аллах), которые совершили то, что они считали греховными действиями, и не могли править общиной от имени Корана, были фактически без имана и, следовательно, не должны были считаться частью уммы. В Коране, как мы уже увидели, имеется ясное различие между «верующими» [muʾminūn] и «мусульманами» «muslimūn», а также те, у кого нет веры [kāfirūn], неблагодарных отрицателей Божьего послания. Пытаясь обеспечить абсолютную чистоту ислама, чтобы те, кто были мусульманами, были верны в своих сердцах, а также покорились своими языками и органами, хараджиты обвинили некоторых членов общины в том, что они на самом деле являются неверующими. Для них важное различие было не между верующими мусульманами и неверующими немусульманами, а скорее между теми, кто находится в лоне ислама, у которых была вера, и теми, кто её нет, даже если они формально мусульмане. С этими обвинениями начались первые обсуждения характера тяжкого греха в исламе. Хотя хараджиты были не столько богословами, сколько мусульманами, которые опасались за чистоту общины, как только ислам начал быстро распространяться за пределы Аравии, они первыми выдвинули вопрос об определении терминов иман и му’мин. Кардинальная альтернатива, по сути, неверующего мусульманина, никогда не принималась. Вынужденные прибегнуть к жестоким репрессиям тех, кто не соглашался с ними, хараджиты были низведены до подпольному движению политической оппозиции[1].

Другая группа, связанная с вопросом о тяжком грехе, называлась мурджи‘итами. В отличие от хараджитов, они считали, что хотя мусульманин совершает тяжкий грех, он все ещё может оставаться верующим (му‘мином). Мурджи‘иты считали, что пока человек продолжает исповедовать ислам, другие мусульмане не обязаны определять, отказался ли он от всех претензий на истинную веру. Словао мурджи‘а означает тех, кто «откладывает», и в этом случае указывает на их убеждение в том, что суждение о наличии или отсутствии веры в кого-либо должно быть оставлено Богу, чтобы Он принимал решение в Последний день. Тем не менее они были убеждены, что именно вера обеспечивает конечное спасение людей и что сущность веры не обязательно зависит от поступков[1].

Другие группы в ранней истории ислама смотрели на то, что говорит Коран в вопросах веры и деяний. Му‘тазилиты считали, что вера измеряется делами, которые её составляют. Известные как «люди справедливости и единства» [ahl al-ʿadl wa-l-tawḥīd], они настаивали на абсолютном Единстве Аллаха, отрицая Его сущностные атрибуты и считали, что Аллах обязательно справедлив, и желает и делает только что хорошо[14]. По их мнению, люди не предопределены Богом в отношении тому или иному состоянию, а творят свою судьбу своими делами. Для му‘тазилитов основной вопрос заключался не в том, является ли совершивший тяжкий грех по-прежнему верующим, а в том, являются ли добрые дела важным элементом ислама/имана. Му‘тазилиты также разработали понятие «промежуточного состояния» [al- manzila bayna l-manzilatayn], не признавая грешного мусульманина ни верующим [muʾmin] ни неверующий [kāfir], но считая этого человека «преступником» [fāsiq]. В отличие от тех, кто хотел определить важнейший компонент имана как искреннее подтверждение, а дела — как вторичный результат, му‘тазилиты настаивали на том, что вера не может существовать без деяний. Необходимость введения веры в действие рассматривается в одном из принципов му‘тазилизма: прислушиваясь к кораническому предписанию (см., например, 3:104, Шаблон:Hqa3) о «повелении одобряемого и запрете порицаемого» [al-amr bi-l-maʿrūf wa-l-nahy ʿan al-munkar]; как часто му‘тазилиты применяли этот принцип на практике является темой споров дебатов[15]. Акцент му‘тазилитов на человеческом разуме как способе понимания Божьих заповедей приводило их к тому, что вера на самом деле является знанием, посредством которого проявляется откровение. Таким образом, для му‘тазилитов иман — это то, что знают верующие, и необходимые дела, основанные на этом знании[1].

Свидетельство веры

Таким образом, позиция различных групп в ранней истории ислама в отношении веры, как она выражена в аятах Корана, очевидно, связана с более крупными проблемами, которые они хотели бы надавить. В то время как некоторые предпочли подчеркнуть важность принятия веры в сердце, а другие подчеркнули важность добрых дел, третьи по-прежнему рассматривали вопрос о свидетельстве путём словесного произношения как основной части веры. Коран подтверждает важность свидетельства во многих местах, особенно в аяте, в котором описывается как всё человечество заключило завет с Аллахом после своего сотворения: «Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: „Разве Я — не ваш Господь?“ Они сказали: „Да, мы свидетельствуем“» [7:172][1].

Таким образом, свидетельство веры или шахада — это содержание обобщённой веры [īmān mujmal]. Одна из школ, которая настаивала на важности такого рода словесных свидетельств для имана — это ханафиты. Для них исповедь языком — это не просто следствие веры, а фактическая обязанность человека, в сердце которого должна быть найдена вера. Таким образом, сам факт того, что Аллах называл себя аль-Му‘мином Шаблон:Hqa2, означает, что му‘мины в свою очередь обязаны исповедовать Бога как важнейшим акт веры. Многие богословы, которые считают, что местоположение веры находится глубоко внутри человеческого сердца считают, что ханафиты делают чрезмерный акцент на словесную природу веры[1].

Увеличение и уменьшение веры

Абу Ханифа (ум. 767) поднял важный вопрос в отношении веры, а именно: способна ли он увеличиваться или уменьшаться. Эта (мурджи‘итская) позиция заключалась в том, что иман не может быть разделен и, следовательно, не может стать больше или меньше. Из Корана ясно видно, что вера может расти или уменьшаться, или даже полностью исчезнуть: «Кто отвергает Бога после своей веры (человек кафара би-лалай мин бади диманихи) …» говорит q 16: 106«Гнев Аллаха падет на тех, кто отрёкся от Аллаха после того, как уверовал [man kafara bi-llāhi min baʿdi īmānihi] …» [16:106]. Большинство ранних мусульманских учёных не согласились с ханафитами по этому вопросу, считая, что вера может увеличиться, когда человек совершает хорошие поступки, а также может уменьшиться, если он совершит плохие поступки. Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари (ум. 936), бывший му‘тазилит, но позже посвятивший себя опровержению многих своих взглядов, часто считается основателем того, что стало ортодоксальной или господствующей школой богословских мыслей в вопросах божественной справедливости и человеческой ответственности[1]. Аль-Аш‘ари оспаривал учение Абу Ханифы о том, что иман не может увеличиваться или уменьшаться на том основании, что поступки и слова человека оказывают неоспоримое влияние на качество и природу его веры [16].

Не все из представителей аш‘аритской школы следовали за аль-Аш‘ари в этом утверждении, но в целом утверждение о том, слова и дела могут оказать значительное влияние на иман или содержание веры, стало частью понимания большинства мусульман. Популярная формулировка веры Наджм ад-дина ан-Насафи (ум. 1142) подводит итог ряду вопросов, поднятых выше, и предлагает свои собственные выводы. Он утверждает, что вера согласуется с сердцем, чтобы Аллах показал и словесное признание, хотя деяния могут увеличивать или уменьшать сущность веры, и что, несмотря на то, что иман и ислам могут подчеркивать различные аспекты человеческой реакции на Аллаха, они едины[1].

Вера в скрытое

Отдельная статья веры — это вера в «скрытое» (аль-гайб) [2:3], которому комментаторы дают различные толкования[17]. Общепризнанное мнение состоит в том, что оно относится к «невидимым вещам», знание которых скрыто от человечества. Примеры «невидимых вещей», которые часто упоминают комментаторы Корана, включают судьбу отдельного человека, события Последнего дня, воскрешение и Последний суд[18][19][20]. Ши‘итские толкователи Корана, такие как ат-Туси (ум. 1067)[21], включают в «скрытое» продолжительность «сокрытия» ожидаемого ими имама и пришествие аль-Махди. Только у Бога есть ключи к скрытым вещам (мафа̄тӣх̣ аль-гайб) [6:59] (также называется тафсир Фахр ад-дина ар-Рази), но человек должен верить в их существование[22]. Более того, некоторые комментаторы утверждают, что для того, чтобы иман был действительным, му’мин должен иметь подлинные убеждения, а не только воззрения, приобретённые таклидом[23][24].

Выбор веры и предопределение

Согласно Корану, человечество будет разделено на две основные категории: верующие и те, кто не верит. Перед мусуль­ман­ски­ми богословами стоял вопрос: в какой степени люди свободны в выборе между верой и неверием? Хотя часть отрыв­ков в Ко­ране говорит о том, что людям предоставляется возможность выбрать, отвечать или не отвечать на призыв Бо­жье­го пос­ланника (или посланников), и что в конечном счёте судьба человека в Загробной жизни зависит только от самого че­ло­ве­ка [17:15, 54; 18:29; 20:82…][25], но есть и аяты, которые говорят о том, что Аллах решает, кто пойдёт по Прямому пути, а кто бу­дет сбит с пути. Другими словами, именно Аллах решает судьбу человека [6:125; 7:178, 186; 10:96, 97, 99 …][26]. Это внешнее про­ти­во­речие породило много теологических дебатов в более позднем исламе о вопросе индетерминизма («свободной во­ли») или детерминизма («предопределение»). Му‘тазилиты и находившиеся по их влиянием ши‘иты считали, что предопреде­ле­ние (к̣ад̣а̄’ ва-к̣адар) несовместимо с идеей абсолютной справедливости Бога.

Му‘тазилитский комментатор Корана аз-Замахшари (ум. 1144) и ши‘итский комментатор ат-Туси (ум. 1067) приложили не­ма­ло усилий, чтобы доказать, что Коран поддерживает их утверждение о том, что человек создаёт свои собственные дей­ст­вия. С другой стороны, аш‘арит Фахр ад-дин ар-Рази (ум. 1210) приложил немало усилий, чтобы опровергнуть эту точку зре­ния. Не­ве­рующие описаны в Коране как люди, в ушах которых есть глухота [41:5, 44; ср. 16:108], чьи сердца и слух были запеча­та­ны Ал­лахом [45:23; 63:3] или покрыты завесой [6:25; 17:46; 18:57; 41:5]. Их сердца были сделаны тяжёлыми или ржавыми [39:22; 83:14; ср. 47:24]. Неверующих сравнивают с глухими, глупыми и слепыми [2:18, 171; 6:39; 8:22], а Аллах накладывает око­вы на шею [36:8]. Следует ли это рассматривать как причину или результат неверия, является спорным вопросом сре­ди ком­ментаторов, а их ответы отличаются в зависимости от их богословских ориентаций[22].

Примечания

  1. ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 J. Smith, 2002.
  2. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — 48. (ар.)
  3. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 1/27, 51, 52; 2/107, 426. (ар.)
  4. ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — 1/36-40. (ар.)
  5. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 3/134, 135. (ар.)
  6. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 4/114. (ар.)
  7. ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — 3/413; 4/385. (ар.)
  8. ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — 1/65. (ар.)
  9. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — 1/41, 42. (ар.)
  10. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — 1/31. (ар.)
  11. ↑ см., например, M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 6/564, 565. (ар.)
  12. ↑ al-Rāzī, Mafātīḥ al-g̲h̲ayb. — 2/628. (ар.)
  13. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 9/518. (ар.)
  14. ↑ Gimaret, Muʿtazila. — 787-791. (ар.)
  15. ↑ Gimaret, Muʿtazila. — 787. (ар.)
  16. ↑ Abū l-Ḥasan al-Ashʿarī, Maqālāt. — 140, 141. (ар.)
  17. ↑ Ibn al-Jawzī, Zād. — 1/24-25. (ар.)
  18. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. — 1/41. (ар.)
  19. ↑ J. al-Maḥallī and J. al-Suyūṭī, Tafsīr al-Jalālayn. — 7. (ар.)
  20. ↑ M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. — 1/159. (ар.)
  21. ↑ al-Ṭūsī, Tibyān. — 1/55. (ар.)
  22. ↑ 22,0 22,1 C. Adang, 2001.
  23. ↑ Rashīd Riḍā, Manār. — 2/111, 145. (ар.)
  24. ↑ Ibn al-ʿArabī, Tafsīr. — 1/16/17. (ар.)
  25. ↑ см. также Коран: 27:92; 34:50; 39:41.
  26. ↑ см. также Коран: 13:33; 28:50; 39:23, 36-37; 45:23; 74:31.

Литература

Использованная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Разногласия относительно веры [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/iman--khilaf
  • Дата первой публикации: 25 июля 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}


 Просмотр этого шаблона Религия
Столпы ислама свидетельство веры (шахада) · молитва (намаз) · милостыня (закят) · пост в Рамадане · паломничество (хадж)
Столпы имана Аллах · ангелы (малаика) · Священные писания · пророки (наби) · Судный день (киямат) · предопределение (кадар)
Усуль ад-дин Единобожие (таухид) · Справедливость (адль) · пророчество (нубувва) · эсхатология (воскрешение, киямат, ахират)  · Имамат
Неверие (куфр) такфиризм · такфир · неверующий (кафир) · вероотступничество (рида) · лицемерие (нифак) · многобожие (ширк)
Источник — https://ru.holyquran.wiki/index.php?title=Разногласия_относительно_веры&oldid=49182