Европейская литература

Материал из Академия Корана
Версия от 09:38, 10 августа 2024; Maqivi (обсуждение | вклад)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Европейская литература
по-арабски: الأدب الأوروبي
теги: -
ключевые слова: Коран в европейской литературе
см. также: Европа, литература (аф­ри­кан­ская, араб­ская, рус­ская, пер­сид­ская, Юго-Восточ. Азии)

Влияние мусульманской куль­ту­ры ощущалось во всех сфе­рах жиз­не­дея­тель­ности, вклю­чая лите­ра­ту­ру и фоль­клор, и сохра­нялось вплоть до эпо­хи Воз­рож­дения. В эпоху Возрож­де­ния интерес к му­суль­ман­ской ли­те­ра­туре в Европе значи­тель­но спал. За­га­доч­ный и при­вле­ка­тель­ный об­раз Вос­тока возро­дился в литературе эпохи ро­ман­тиз­ма, ко­то­рая стала от­ве­том на бес­чув­ст­венный ра­цио­на­лизм Про­све­ще­ния.

Ранний период

Проникновение арабо-мусуль­ман­ской культуры в Европу началось после проник­но­ве­ния мусуль­ман в Испанию и возник­новения Кордов­ского эмирата. Ут­вердив­шись в Испании в середине 8 века, омейядские правители способ­ствовали развитию сель­ско­го хозяйства и торговли, архи­тектуры и литера­туры, бого­словия и светских на­ук. Хрис­ти­ане и иудеи, оказав­шиеся под властью мусульман, поль­зо­ва­лись отно­ситель­ной ав­то­но­ми­ей и бес­препят­ст­венно испо­ве­до­вали свою религию. Верхо­вен­ство закона, муд­рость прави­те­лей и веро­терпи­мость народа спо­соб­ствовали превра­щению Кор­до­вы в од­ну из круп­ней­ших куль­турных столиц мира.

Влияние мусуль­манской культуры ощущалось во всех сферах жиз­не­деятель­ности, вклю­чая литера­туру и фольклор, и сохра­нялось вплоть до эпохи Возрож­дения. По свиде­тельству ревност­ного хрис­ти­ан­ско­го тео­ло­га Альваро Кор­дов­ского (ум. 861), его едино­верцы вместо священ­ного пи­са­ния читали арабские книги и поэмы, со­рев­ну­ясь друг с другом во владении араб­ским языком[1].

Педро Альфонсо, Disciplina clericalis

Европейские правители, покро­ви­тель­ство­вавшие науке и искус­ству, созда­вали условия для пере­водов на латынь арабских трак­татов по фило­софии, астро­но­мии, меди­цине и другим наукам. Осно­ватель Сицилий­ского коро­левства Роджер II (1130—1154) прек­рас­но говорил на арабском языке и проводил свободное время в обществе араб­ских фи­ло­со­фов и учёных, которых он само­лично при­глашал на Сицилию. Римский им­пе­ра­тор Фридрих II Штауфен (1220—1250), один из самых образо­ванных людей своего вре­ме­ни, тоже владел араб­ским языком и при­глашал мусуль­манских учёных для препо­да­ва­ния в Неаполи­танском универ­ситете, основан­ном им же в 1224 году. При его дво­ре час­то зву­чала арабская музыка и деклами­ровались стихи на араб­ском языке[1].

Говоря о взаимо­влиянии двух литера­турных традиций, мы при­ни­маем во внимание не толь­ко сходство между формой и со­дер­жа­нием памят­ников, но и ис­то­ри­ко-куль­турную среду, в кото­рой возни­кали и совер­шен­ст­во­вались новые жанры и стили. В 11—13 ве­ках под влия­нием поэти­ческих традиций му­суль­ман­ской Испании на юге Фран­ции при­об­рела популяр­ность ли­рика тру­бадуров — стран­ст­вую­щих поэтов, воспе­вавших об­раз «Пре­красной Дамы» и изме­нив­ших пред­ставле­ния о жен­щи­не в средне­вековой Ев­ро­пе, пре­вра­тив её из причины грехо­па­де­ния в вопло­щение высших дос­то­инств[1].

Средневековье

В Средние века внимание ев­ро­пей­ских мыслителей при­вле­кали литера­турно-дидак­ти­чес­кие и фило­софские сочи­нения му­суль­ман. Они имити­ровали их стиль, заимст­вовали сюжетные линии, пере­ра­ба­ты­ва­ли и адапти­ровали содер­жание. Многие притчи из арабских сочи­нений были исполь­зованы, например, в трактате Dis­ciplina cle­ri­ca­lis («Учи­тельная книга клирика») арагон­ского поле­миста Педро Альфонсо (12 в.). Через появив­шиеся в се­редине 13 ве­ка каталон­ские пе­ре­воды араб­ских про­заичес­ких памят­ников Калила и Димна и Книга о Синд­баде (также извест­ной как По­весть о семи муд­рецах) евро­пейцы позна­комились с фоль­кло­ром древней Индии и Пер­сии[1].

Восточные мотивы легко про­смат­ри­ваются в сюжетах неко­торых памят­ников фран­цузской литера­туры того периода, на­при­мер, в фаблио (коротких стихо­творных повестях) и в рыцар­ских романах. В част­ности, в романе Окас­сен и Ни­колет­та (пер­вая половина 13 века) описы­вается любовь молодого дворя­нина Окас­сена (аль-Касима) и плен­ни­цы-мусуль­манки Ни­ко­лет­ты. Соци­альные предрас­судки мешают им соеди­ниться, и ка­жет­ся, что сама судьба наме­рена разлу­чить их, но чис­тая и без­завет­ная любовь помогает им преодо­леть труд­ности и обвен­чаться[1].

В эпоху Возрож­дения интерес к мусуль­манской литера­туре в Европе значи­тельно спал. Под влия­нием античной этики и фи­ло­софии были рестав­рированы идеалы гуманизма и свобо­до­мыс­лия. В свете новой куль­турной парадигмы сред­не­ве­ко­вое наследие пред­ставало варвар­ским, а отношение к мусуль­манскому Востоку стало откро­венно враж­дебным. Яр­кое под­твер­жде­ние этого — поэма Бо­жест­венная комедия ита­льян­ского классика Данте (ум. 1321), в которой описы­вается мис­ти­чес­кое путе­шествие в Загробный мир. Полное ал­легорий и эти­чес­ких оценок, это сочи­нение от­ра­жа­ет соци­альные, поли­ти­чес­кие и религи­озные пред­поч­тения автора, которые во многом совпа­дают с миро­ощущением, преобла­давшим в сред­не­ве­ковой Европе. В своих видениях Данте по­ме­ща­ет пророка Мухаммада ﷺ и его зятя ‘Али (да будет доволен им Аллах) в девятый ров вось­мо­го кру­га Ада, уго­тован­ного для тех, «кто, разделяя, копит гнёт». Оставаясь убеж­дённым като­ликом, он видит в исламе ис­точ­ник рас­ко­ла и заб­луж­дений, об­ре­каю­щих людей на стра­да­ния[2].

Ибн ‘Араби, аль-Футyxа̄т аль-маккиййа.

Вместе с тем, по мнению не­ко­то­рых исследо­вателей, саму идею мисти­ческого стран­ст­вия и фор­му произве­дения Данте заим­ст­вовал из мусуль­манской тра­ди­ции. Опи­са­ния загроб­ного мира в Комедии имеют много общего с преда­ниями о вос­хож­де­нии Му­хам­ма­да ﷺ на небеса и его эс­хатоло­гичес­кими виде­ниями. Кроме того, идея по­этап­но­го восхождения на небеса присут­ствует в знаме­нитом трак­тате аль-Футyх̣а̄т аль-Мак­кий­йа («Мек­канские откро­вения») испан­ского философа Ибн ‘Араби. Как заключает М. А. Па­ла­си­ос, множество совпа­дений, сходств и даже тождеств в том, что касается об­щей ар­хитектуры Ада и Рая, описания нака­заний и воз­дая­ний, основных эпизодов путе­шест­вия и его ал­легори­ческого значения, позволяет судить о том, что Данте был зна­ком с мусуль­манской эсхато­логией и су­фий­ской космо­логией. Воз­мож­но, эти сведения бы­ли по­черп­нуты им из латин­ского пере­водного труда Liber Scalae Macho­meti («Кни­га о вос­хож­дении Мухам­мада»), по­явив­шегося пример­но в сере­дине 13 века[2].

Несмотря на то, что многие евро­пейские писа­тели и мысли­тели 15 — 17 вв. были знакомы с араб­ской литера­турой и му­суль­ман­ской куль­турой, их отно­шение к исламу и его Пророку ﷺ фор­ми­ро­валось под влиянием по­ли­ти­ческих пред­поч­те­ний. Это от­чёт­ли­во просмат­ривается в твор­чес­тве Фран­ческо Петрарки (ум. 1374), Луиса Камоэнса (ум. 1580), Ми­ге­ля де Сер­ван­те­са (ум. 1616) и др.[2]

Новое время и современность

Загадочный и при­вле­ка­тель­ный образ Востока возро­дился в ли­тера­туре эпохи роман­тизма, которая стала ответом на бес­чув­ст­вен­ный рацио­нализм Про­свеще­ния. С момента опублико­вания в 1704 году пере­вода ска­зок Тысячи и одной ночи, вы­пол­нен­ного фран­цузским вос­то­ко­ведом А. Галланом (ум. 1715), при­ст­раст­ное отно­шение к миру ислама в Европе пос­те­пен­но сменяется инте­ресом к его рели­гии, фило­софии и мисти­цизму.

Переводы персид­ских мастеров Са‘ди и Хафиза вдох­нов­ляют та­ких клас­сиков, как аме­ри­кан­ский эссеист Р. Эмерсон (ум. 1882) и не­мецкий поэт И. Гёте (ум. 1832). Религи­озные традиции и быт му­сульман изумляют многих ев­ро­пейцев, пу­те­шест­во­вав­ших по мусуль­манским странам. Об­ра­зы благо­родных, мужест­вен­ных и госте­при­имных жителей Вос­то­ка пред­ста­ют в романах ан­гли­чанина Р. Бёртона (ум. 1890) и в трёх­том­ном сочинении А. Дю­ма-от­ца (ум. 1870) Кавказ (позд­нее име­ну­ет­ся Путе­шествие на Кав­каз), написан­ном под впе­чат­ле­нием от поездки по Се­вер­ному Кавказу и Азер­бай­джа­ну[2].

Гёте, Западно-Восточный диван.

Пожалуй, наиболее впе­чат­ляю­щей попыткой евро­пейских клас­сиков про­никнуть в мир ислама стал Западно-Восточный диван Гёте, впервые изданный в 1819 году. Автор вос­пе­ва­ет гар­монию рационализма и чув­ст­вен­ности, которой так недоста­вало ев­ро­пей­ской культуре, и в по­ис­ках её обра­щается к периоду расцвета Багдад­ского ха­ли­фа­та. В книгах Дивана провоз­гла­шаются обще­челове­ческие цен­ности, откро­венно вос­точ­ные образы раство­ряются в пережи­ваниях евро­пейского гуманиста. Гёте не скры­ва­ет сво­ей влюблён­ности в твор­чество мусуль­манских мис­ти­ков и, вторя им, про­воз­гла­ша­ет един­ст­во и нематери­аль­ность Бога. В стихо­творении Семеро спящих, вошедшем в Дӣ­ва̄н, он называет Иисуса (мир ему) про­роком, а в стихо­тво­рении Маго­мет срав­нивает Про­ро­ка ﷺ с ручьём, который наби­рает силу и увле­кает за собой другие ру­чей­ки, чтобы влить­ся в океан — сим­вол божест­венной любви[3].

В. Ирвинг, Mahomet and His Successors.

Особую роль в трансмиссии зна­ний о Коране и мусуль­манской циви­ли­зации сыграли переводы Корана на евро­пейские языки, нередко допол­нявшиеся ком­мен­та­риями об основах ислама и жиз­ни его Пророка ﷺ. Образ Му­хам­мада ﷺ, созданный в био­гра­фи­чес­ких романах Ж. Ганье (La vie de Mahomet, 1732) и В. Ирвинга (Ma­ho­met and His Suc­ces­sors, 1850), представал в свете драма­ти­чес­ких событий эпохи ниспос­ла­ния Ко­ра­на и станов­ления но­вой религии. Мусуль­манские мо­ти­вы, навеян­ные персид­скими га­зе­ля­ми и путе­шествиями по Вос­то­ку, встре­чаются в поэзии ан­гли­ча­нина Дж. Байрона (ум. 1824), в повести Ватек его со­оте­чест­вен­ника У. Бекфорда (ум. 1844), в поэме Лалла Рук ир­ланд­ца Т. Мура (ум. 1852), в пере­дел­ках выдаю­щегося немец­кого по­эта-пе­ре­вод­чи­ка Ф. Рюк­керта (ум. 1866) и др.[3]

В минувшем столетии зна­чи­тель­ный вклад в облаго­ражи­вание образа ислама в за­пад­ной лите­ра­туре внесли писатели-эмигранты мусуль­манского (арабского, пер­сид­ско­го, паки­стан­ско­го и т. д.) происхож­дения. Громкую славу приобрёл роман Девушка из Зо­ло­то­го Рога немецкого писателя и журна­листа Мухаммада Асад-бека (литера­турный псев­до­ним Курбан Саид) (ум. 1942). Централь­ное место в нём занимает идея про­ти­во­по­ло­жения Востока и Запада, которые по-разному смотрят на мир, но имеют общую судь­бу[3].

Неподдельный интерес вы­зы­ва­ют публи­кации амери­канского лите­ратуро­веда Эдварда Саида (ум. 2003), посвя­тившего жизнь разру­шению стерео­типов об исламе и ут­вер­жде­нию мира на Ближ­нем Вос­токе[3].

Значительным вкладом в дос­ти­же­ние взаимо­понимания между мусуль­манами и хрис­тиа­нами стали труды амери­канского писа­теля и фило­софа па­лестин­ского про­исхож­дения Исмаиля аль-Фаруки (ум. 1986). Пред­ложен­ная им кон­цепция «ис­ла­ми­за­ции зна­ния» нашла много­чис­лен­ных сто­рон­ников как в мусуль­ман­ском мире, так и на Западе и яв­ля­ет­ся одним из самых быстро раз­ви­ваю­щихся направ­лений в со­вре­мен­ной ислам­ской мысли[3].

Примечания

Литература

Использованная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Европейская литература [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/adab-Urubba
  • Дата первой публикации: 23 апреля 2020 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}