Обсуждение:Бурак

Encyclopaedia of Islam, Second Edition

аль-Бурак - зверь, на котором, как говорят, Мухаммад совершил поездку, когда он совершил свое чудесное «ночное путешествие». Согласно Sūra xxii, 1, «ночное путешествие» привело Пророка из священного места поклонения, то есть Мекки, в «отдаленное место отправления культа». Это последнее место было идентифицировано Б. Шрике и Дж. Хоровицем с точкой на небесах, а в последнее время А. Гийом с местностью вблизи Джираны на границе священного участка Мекки. Однако добавление фразы «окрестности, которые мы благословляем» делает возможным, однако, что отрывок относится к месту в Святой Земле, а именно к Иерусалиму (см. Sūra xxi, 71, 81; Sūra vii, 137; Sūra xxxiv, 18: allatī bāraknā fīhā). Как бы то ни было, «древнее вероучение» всегда было понято в традициях коренных народов как ссылка на Иерусалим. Более того, было принято, что Муψаммад совершил путешествие из Мекки в Иерусалим и обратно, не только во сне, но и в сопровождении Гавриила — в живую плоть и в течение одной ночи. Чудесная скорость такого подвига была доказана на том основании, что Муψаммад ездил на зверя с исключительным флотизмом. Именно в этой связи возникла легенда аль-Бура. В одном из многочисленных хадисов, что Шабари в своем комментарии Ḳur'ān дает «ночное путешествие», гора Муψаммада описывается просто как лошадь (xv, 6 f.). Однако большинство хадисов прежних времен называют его аль-Бура и определяют его как «зверя (промежуточного размера) между мулом и задницей», иногда с более подробной информацией о том, что он белый. Он также объявлен длинным (мусульманин, Īmān, 259) с длинными спинами и длинными ушами (Ибн Са’д, I, I, 143), с дрожащими ушами (Ṭabarī, Tafsīr, xv, 10), оседланными и обутыми (там же, 12). Раджаз-поэт «Адджджадж» (д. 97/715) говорит в связи с Авраамом о «уздечке» (ed. Ahlwardt, xxxv, 49-52: если это подлинное, самое старое достоверное доказательство). Более ранние Пророки сами использовали этого зверя (Шабари, Тафсир, xv, 10, Ибн Хишам, 263). Его скорость, как правило, называется такой, что «с одним шагом она двигалась настолько, насколько мог её взгляд». В Ибн Хишаме, 264, в Ибн Са’де, I, I, 143 и в Бабари, Тафсир, xv, 3, он также описан как зверь, имеющий «крылья на его хвостовиках, с которыми он продвигает ноги». Разумеется, эти слова означают только то, что аль-Бура может очень быстро двигать ногами, а не то, что он способен летать. Подлинные крылья сначала приписываются ему только в более поздних текстах. Он обычно изображен в миниатюрах как крылатая кривая (см. Ниже). Грамматически аль-Бура истолковывается как мужским, так и женским. В некоторых хадисах сообщается, что аль-Бура сначала сопротивлялся atthetpt Пророка, чтобы посадить его, и поэтому был приведен к послушанию Гавриилом. Сообщается, что Мухаммад после приезда в Иерусалим спешился и привязал зверя к скале (Шахра Шабари, Тафсир, xv, 7) или «к кольцу, к которому пророки привыкли его связывать» (Муслим, Īmān, 259; Ṭabarī, Tafsīr, xv, 10; Ibn Sa’d, i, I, 143 f.). Аль-Бура, в некоторых хадисах, переданных Бухари и Муслимом, служит конюхом для фактического «путешествия в небо» Мухаммеда. Легенды о «ночном путешествии» (исра) и о «путешествии на небеса» (майрад) вскоре стали объединены. Аль-Бура также был включен в эту путаницу легенд и постепенно развился в летающий конь. Восхождение на небеса (ми’райд) в первоначальной форме легенды происходило, однако, с помощью лестницы. Этимология имени Burāḳ ещё не полностью выяснена. Э. Блочет полагал, что он роговичный из среднеперсидского бараг, «конь». Дж. Хоровиц справедливо поставил под сомнение эту интерпретацию и заявил о себе в пользу вывода из арабского корня baraḳa, «чтобы облегчить, вспыхнуть». Согласно этой точке зрения, Бура можно объяснить как (редкую) уменьшительную форму. «Чудесный зверь, таким образом, получил бы свою название из-за маленькой молнии «из-за её флотильности или её яркого цвета». Но даже это объяснение не вполне убедительно. Следует также предусмотреть возможность того, что имя Бура возвращается к ранее не известной нам доисламской традиции. В общем, многое, о чём сообщается о конюхе чудесного «ночного путешествия», будет происходить из доисламской традиции. Тем не менее, трудно раскрыть различные ссылки во всех деталях. Более позднее развитие в концепции Бура должно проявляться скорее в образных представлениях, чем в литературных документах. Это утверждение также справедливо в связи с тем, что в конце концов аль-Бура получил человеческое лицо. Хоровиц указал на хадиса Ибн Аббаса, переданного Саляби (д. 1035), как самые ранние литературные свидетельства, в которых утверждалось, что у аль-Бура была «щека, подобная той, что у человека». Балхи в своем описании руин Персеполиса (начало 6-го / 12-го века) обозначает монстра в воротах Ксеркса, «лицо которого напоминает человеческое лицо», как Бура. Самая ранняя картина, ещё известная аль-Бура, датируется годом А. Д. 1314 (в MS. Ḏjāmi' al-Tawārīkh of Rashīd al-Dīn). Ничего меньше, ясно, что реальное развитие произошло в сфере изобразительного искусства. Решительные стимулы возникли из тех представлений, которые из-за фигур, охраняющих ворота ассирийских дворцов, оставались живыми в форме кентавров, грифонов или сфинксов и снова и снова появлялись как художественные формы. Крылатые существа, которые с течением времени стали окаменевшими в элементах формы, больше не понимали, наконец получили новый смысл в связи с легендой о мираде Пророка. В иллюстрациях к персидской поэзии, и особенно к произведениям Ниджами, аль-Бура со своим всадником и Гавриилом в качестве руководства стал очень заветным предметом. Великолепно составленная картина «путешествия в небеса» в Нишами М. С. Или. 2265 из Британского музея является высшей точкой художественного достижения в этой эволюции.

al-Burāḳ (1,268 words), the beast on which Muḥammad is said to have ridden, when he made his miraculous «night-journey». According to Sūra xxii, 1, the «night-journey» led the Prophet from the sacred place of worship, i.e., Mecca, to the «remote place of worship». This latter place has been identified by B. Schrieke and J. Horovitz with a point in the heavens, and by A. Guillaume, recently, with a locality near D̲j̲iʿrāna on the border of the sacred precinct of Mecca. The addition of the phrase «the environs of which we have blessed» makes it probable, however, that the passage refers to a place in the Holy Land, namely Jerusalem (cf. Sūra xxi, 71, 81; Sūra vii, 137; Sūra xxxiv, 18: allatī bāraknā fīhā). Be this as it may, the «remote place of worship» has always been understood, in the indigenous tradition, as a reference to Jerusalem. It was accepted, moreover, that Muḥammad made the journey from Mecca to Jerusalem and back, not merely in a dream, but—accompanied by Gabriel—in the living flesh and within the space of a single night. The miraculous speed of such a feat was held to be explicable on the ground that Muḥammad rode a beast of exceptional fleetness. It was in this connexion that the legend of al-Burāḳ arose. In one of the numerous ḥadīt̲h̲s that Ṭabarī, in his Ḳurʾān commentary, gives on the «night journey», Muḥammad’s mount is described simply as a horse (xv, 6 f.). Most ḥadīt̲h̲s of the earlier times call it, however, al-Burāḳ and define it as «a beast (in size intermediate) between a mule and an ass», sometimes with the further detail that it is white. It is also ¶ declared to be long (Muslim, Īmān , 259), with a long back and long ears (Ibn Saʿd, i, I, 143), with shaking ears (Ṭabarī, Tafsīr, xv, 10), saddled and bridled (ibid., 12). The rad̲j̲az -poet ʿAd̲j̲d̲j̲ād̲j̲ (d. 97/715) speaks, in connexion with Abraham, of the «bridled Burāḳ» (ed. Ahlwardt, xxxv, 49-52: if genuine, the oldest datable evidence). The earlier Prophets have themselves made use of this beast (Ṭabarī, Tafsīr, xv, 10; Ibn His̲h̲ām, 263). Its speed is said, as a rule, to be such that «with one stride it moved as far as its gaze reached». In Ibn His̲h̲ām, 264, in Ibn Saʿd, i, I, 143 and in Ṭabarī, Tafsīr, xv, 3 it is also described as a beast having «wings on its shanks, with which it drives forward its legs». These words are intended to mean, of course, only that al-Burāḳ could move its legs extremely quickly, and not that it was capable of flying. Genuine wings are first ascribed to it only in later texts. It is generally depicted in miniatures as a winged créature (see below). Grammatically al-Burāḳ is construed both as masculine and as feminine. It is reported in some ḥadīt̲h̲s that al-Burāḳ at first resisted the attcmpt of the Prophet to mount him and was therefore brought to obedience by Gabriel. Muḥammad, after the arrival in Jerusalem, is said to have dismounted and tied the beast to a rock (ṣak̲h̲ra Ṭabarī, Tafsīr, xv, 7), or «to the ring, to which the Prophets were wont to tie it» (Muslim, Īmān, 259; Ṭabarī, Tafsīr, xv, 10; Ibn Saʿd, i, I, 143 f.). Al-Burāḳ, in certain ḥadīt̲h̲s transmitted by Buk̲h̲ārī and Muslim, serves as the steed for Muḥammad’s actual «journey to heaven». The legends of the «night-journey» (isrāʾ) and of the «journey to heaven» (miʿrād̲j̲) became combined at an early date. Al-Burāḳ was also included in this confusion of legends and thus developed gradually into a flying steed. The ascent into heaven (miʿrād̲j̲), in the original form of the legend, occurred however by means of a ladder. The etymology of the name Burāḳ is not yet fully elucidated. E. Blochet believed it to come from the Middle Persian bārag, «steed». J. Horovitz has rightly questioned this interpretation and has declared himself in favour of a derivation from the Arabic root baraḳa, «to lighten, to flash». According to this view, Burāḳ could be explained as a (rare) diminutive form. «The miraculous beast would thus have received its name „the little lightning-flash“ on account of its fleetness or of its brilliant colour». Yet even this explanation is not wholly convincing. The possibility must also be envisaged that the name Burāḳ goes back to a pre-Islamic tradition now unknown to us. In general, much that is reported about the steed of the miraculous «night-journey» will derive from pre-Islamic tradition. It is, however, difficult to uncover the various links in all their detail. The later development in the conception of the Burāḳ is to be discerned rather in figurative representations than in literary documents. This statement is also valid in relation to the fact that eventually al-Burāḳ received a human face. Horovitz has pointed to a ḥadīt̲h̲ of Ibn ʿAbbās, transmitted by T̲h̲aʿlabī (d. 1035), as the earliest literary evidence declaring that al-Burāḳ had «a cheek like that of a man». Balk̲h̲ī, in his description of the ruins of Persepolis (beginning of the 6th/12th century), designates the monster in the gateway of Xerxes, «whose face resembles a human face», as Burāḳ. The earliest picture yet known of al-Burāḳ dates from the year A.D. 1314 (in a MS. of the Ḏj̲āmiʿ al-Tawārīk̲h̲ of Ras̲h̲īd al-Dīn). None the ¶ less, it is clear that the real development occurred within the sphere of the visual arts. The decisive stimuli arose out of those forins of representation which—from the figures guarding the gates of Assyrian palaces onwards—remained alive in the shape of centaurs, griffins or sphinxes and have again and again reappeared as artistic forms. The winged creatures, which in the course of time became petrified into a formai element no longer understood, obtained at last a new meaning in connexion with the legend of the mīʿrād̲j̲ of the Prophet. In illustrations to Persian poetry, and especially to the works of Niẓāmī, al-Burāḳ with his rider and with Gabriel as guide came to be a much cherished subject. The splendidly composed picture of the «journey to heaven» in the Niẓāmī MS. Or. 2265 of the British Museum constitutes the highest point of artistic achievement in this evolution.

---

Bibliography

• Ibn His̲h̲ām, 263—265
• Ibn Saʿd, i, I, 143 ff.
• Buk̲h̲ārī, Badʾ al-Ḵh̲alḳ, 6
• Buk̲h̲ārī, Manāḳib al-Anṣār, 42
• Muslim, Īmān, 259, 264
• Nasāʾī, Ṣalāt, i
• Aḥmad b. Ḥanbal, iii, 148 and iv, 207, 208
• Ṭabarī, Tafsīr, Cairo 1321, xv, 3-13
• Nawawī, Commentary on Muslim, Cairo 1283, i, 234 ff.
• Ibn al-Balk̲h̲ī, Fārs-nāma, ed. G. de Strange and R. A. Nicholson London 1921 (Gib. Mem. Ser., N.S., i), 126, trans. G. le Strange, in JRAS 1912, 26 f.
• Damīrī, Ḥayāt al-Ḥayawān al-Kubrā, Būlāḳ 1284, i, 146 ff.
• M. Wolff, Muhammedanische Eschatologie, Leipzig 1872, 101 f. (Arabic text: 57)
• E. Blochet, in RHR 40, 1899, 203-36
• B. Schrieke, in EI 1, s.v. isrāʾ
• A. A. Bevan, Mohammed’s Ascension to Heaven (Beihefte zur ZATW 27, Giessen 1914, 49-61)
• J. Horovitz, Muhammeds Himmelfahrt, in Isl. 9, 1919, 159—183
• M. Asín Palacios, La escatología musulmana en la Divina Comedia 2, Madrid-Granada 1943
• E. Cerulli, Il «Libro della Scala», The Vatican 1949 (= Studi e Testi 150)
• A. Guillaume, Where was al-Masŷid al-Aqṣa?, in Al-Andalus 18, 1953, 323—336
• R. Paret, Die «ferne Gebetsstätte» in Sure 17, 1, in Isl. 34, 1959, 150-2
• W. Arnold, Painting in Islam, Oxford 1928, 117—122
• R. Ettinghausen, in Ars Orientalis, ii (1957), 558-50
• idem, Persian ascension miniatures of the fourteenth century (Accademia Nazionale dei Lincei, XII Convegno «Volta» promosso della Classe di Scienze Morali, Storiche e Filologiche, Rome 1957, 360—383).

Paret, R., «al-Burāḳ», in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 28 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_1527

Encyclopaedia of Islam, THREE

аль-Бурак (2 452 слова) Аль-Бурак, согласно исламской традиции, является летающим концом пророков, на котором пророк Мухаммад проехал в ночном путешествии (истра) из Мекки в Иерусалим. Например, Ибн Исхак (dc151 / 773), в разделе об истра в своей сире, утверждает, что аль-Бурак — это "животное, каждое его направление которого доходило до его глаза, до которого можно было достичь [и], на котором пророки перед ним [Мухаммад] привык ездить ". Он добавляет, что аль-Бурак был доставлен к апостолу в Мекке и что он поехал на нём в Иерусалим (Ибн Исхак, Жизнь Мухаммада, 182). Ибн Исхак включает в себя отдельный раздел о небесном вознесении Пророка (ми’рай), который в этот период формирования исламской истории был описан как событие, отдельное от истины. Для ми’раджа, Ибн Исхака, лестница была привезена в Мухаммад, чтобы он мог подняться из Иерусалима в небо (Ибн Исхак, Жизнь Мухаммада, 185). Вскоре после этого исламские рассказы об истра и ми’рай стали связанными, и эти два события часто интерпретировались как одно непрерывное событие. В таких повествованиях аль-Бурак описывается как оставшийся в Иерусалиме или несущий Мухаммад из Мекки в Иерусалим, через небеса к Богу, вперед в рай и ад и обратно в Иерусалим и Мекку за одну ночь. Несколько авторов выделяют роль аль-Бурака в ми’раи Мухаммада как средство подчеркнуть физическую реальность вознесения и доказать, что это было не просто видение мечты или духовное восхождение. Например, в своем тафсире (экзегетике) в Коране 17: 1 аль-Шабари (д. 310/923) утверждает, что аль-Бурак был необходим для вознесения Муψаммада, поскольку конь носил телесные, а не просто духовные существа (аль- Бабари, 39). Это мнение подтверждают более поздние авторы. Например, Ибн Катир (ум. 774/1373) указывает, что Мухаммад "был перенесен на аль-Бурак, сияющее белое животное. Это указывает на физическое путешествие, потому что душа не нуждается в средствах транспортировки этой природы "(Ибн Катир, 5: 574). Другими словами, включение аль-Бурака во многие тексты вознесения свидетельствует о небесном восхождении Мухаммада, выполненном как в духе, так и в теле. В ранних исламских текстах, включая сборники сиры Ибн Исхака и ḥadīth, конь описывается просто как белое животное, меньшее, чем мул, и больше, чем ослик (например, мусульманин, 1: 101). Он не несет человеческого лица, или, если это так, его вид описывается просто как «похожий» или «как» человек (например, Ибн Аббас, 12: ваджхуху ка-вайхи ибн-адам). Его крылья помогают ему добиться больших успехов от Мекки до Иерусалима, но не на самом деле летать. Однако с седьмого-тринадцатого века и особенно в разных «книгах вознесения», а также в стихах персидского мира, описания аль-Бурака становятся намного более сложными. Такие источники подчеркивают его человеческую голову, её способность летать и её гибридные части тела. Чтобы в полной мере привести одну персидскую книгу о вознесении конца седьмого-тринадцатого столетия: "Его лицо было похоже на лицо человека, а его уши были похожи на уши слона. Его крупа была похожа на крупу лошади, ноги её были как ноги мула, а хвост был как хвост быка. Его голова была из рубинов, её крыльев жемчуга, крупа коралла, ушей изумруда и живота красного коралла "(Gruber, Ilkhanid book, 39). Другие авторы, пишущие на разных исламских языках после седьмого-тринадцатого столетия, также описывают части тела аль-Бурака как похожие на верблюда и быка и его крылья, как у орлов (Колби, 197). Хотя аль-Бурак пришел, начиная с средневекового периода, описываться как несущий человеческую голову, его пол оставался двусмысленным. Слово «аль-Бурак» является грамматически мужским и женским; это уменьшительное, что означает «небольшая вспышка молнии» или, следуя египетскому писателю и зоологу аль-Дамири (ум. 808/1405), «молния (аль-барк), которая вспыхивает в облаках» (аль-Дамири, объявление -Дамир, Ḥayāt, 1/1: 247, аль-Дамири, Ḥayāt, 1: 170). Эта интерпретация имени аль-Бурака восхваляет непревзойденную скорость коня. Таким образом, имя «аль-Бурак» не решает лингвистически вопрос о роде существа. Это говорит о том, что два наиболее часто используемых арабских слова для описания аль-Бурака, а именно: дабба (зверь бремена, четвероногий) и багла (мул) — грамматически женственны. Эти термины использовались взаимозаменяемо со времени Ибн Исхака (см. «Жизнь Мухаммада», 181, и «Vie du Prophète», 314). Эта терминология и исламские картины после восьмого / четырнадцатого столетия, которые изображают аль-Бурак с женскими атрибутами (такими как длинные лозы, украшения и иногда грудь), по-видимому, породили сегодняшнюю идею о том, что летающий конь пророка Мухаммада был женским или в меньшей степени, имеют некоторые женские характеристики. Поскольку аль-Бурак был открыт для интерпретации и разработки, он также мог передавать символические идеи, которые были важны для различных социальных групп и религиозных общин, которые были выражены через легитимирующий язык ми’райских повествований. В таких сказках, например, аль-Бурак часто служит подтверждением пророчества Мухаммеда: предыдущие пророки ездили на лошадях, а Муψаммад впоследствии получал его как благословение и подтверждение своего положения в качестве последнего и самого высокопоставленного пророка. Один из способов, которыми аль-Бурак действует как мотив доказывания пророчества, — это описание его первой встречи с Мухаммадом, когда он с тревогой смотрит на подход Пророка. Ангел Габриэль успокаивает аль-Бурака, уверяя его, что Мухаммад — достойный наездник (Ибн Са’д, 1: 143-4), на котором он перестает быть огнеупорным и предлагает свои услуги в обмен на Мухаммад, соглашающийся ходатайствовать от его имени на День суда. Этот эпизод, который часто встречается в начале текстов вознесения, таким образом подтверждает пророческий статус Мухаммеда и подчеркивает его роль заступника; он также поддерживает теорию Блочета о том, что аль-Бурак может быть получен из гибридных «апокалиптических существ», обнаруженных в доисламском Иране (Блохет, 206-8). Несколько рассказов о вознесении, произведённых как на восточных, так и в западных исламских землях, утверждают, что аль-Бурак остался в Иерусалиме. Некоторые рассказы говорят, что ангел Гавриил привязал коня к самой Скале (Liber scale Machometi, 104) или использовал свой палец, чтобы пробить дыру в Скале, которая служила свидетельством «привязанного там животного» (Ибн Катир, 574-5; аль-Гайи, рассказ о ночном путешествии, 625-6, аль-Гайи, аль-Исра-ва-л-мирай, 26). Другие рассказы утверждают, что Габриэль связал аль-Бурака с колонной в «Иерусалимской мечети», и «следы поводков останутся в этой колонке до Воскресения» (Gruber, Ilkhanid book, 43). Третьи описывают «привязывающее кольцо аль-Бурака» (ḥalqat al-Burāq) в Иерусалиме (мусульманин, 1: 101). Несколько объектов в Иерусалиме, связанных с аль-Бураком, стали предметом посещения и преданности: например, в своем пособии для посетителей по святым местам Иерусалима Ибн аль-Фирка (д. 832/1429) рекомендует паломнику спуститься к где "Габриэль сделал отверстие пальцем и связал аль-Бурак. Это прямо за воротами Пророка "(Ибн аль-Фирка, 19). Таким образом, наряду с многочисленными пророческими следами Иерусалима аль-Бурак усилил святость третьего по величине священного города в исламском мире. Хотя аль-Бурак упоминается в различных текстах, особенно в персидских картинах найдены яркие разработки этого летающего коня. Изобразительные источники, таким образом, пролили много света на воображение и прием аль-Бурака в различных исламских культурных сферах, начиная с начала восьмого-четырнадцатого века. Представления аль-Бурака появляются в нескольких иллюстрированных рукописях и картинах, начиная с универсальной энциклопедии Рашид-эль-Дана, «Джами аль-таварих» («Сборник летописей») 706 / 1306-7 (Эдинбургская, Эдинбургская университетская библиотека, MS Or. 20 , fol. 55r; Talbot Rice, 110, fig 36). В этой иллюстрированной исторической рукописи Īlkhānid аль-Бурак представлен как бескрылый конь с человеческим торсом и руками, держащий закрытый кодекс и с хвостом, форма которого заканчивается воинским ангелом (для интерпретации изображения см. Грубер, Пророк Вознесение Мухаммада, 87-98). Человеческий торс и оружие Аль-Бурака и его уникальный хвост исчезают в последующих картинах Īlkhānid; на их месте у коня часто есть крылья и хвост павлина (Стамбул, Библиотека дворца Топкапы [TPL], MS H. 2154, 62r, Gruber, книга Ильханида, плита 3). С небольшими вариациями картины Jalayrid, Tīmūrid и Ṣafavid продолжают эту живописную тенденцию (см. Иллюстрация 1 в этой статье: Сегу, Грубер, книга Тимуридов, Грубер, Когда нубуват встречает валаят.) В таких картинах человеческая голова аль-Бурака чаще всего имеет золотую корону; в некоторых случаях его крылья невидимы, а у других его тело окрашивается. Обычно он представлен как несущий Муψаммад через небесные сферы, а не привязанный к Иерусалиму, но в некоторых иллюстрированных рукописях Хафавида конь показан в Мекке, как на иллюстрации 2 (TPL MS H. 800, fol. 44r; TPL H. 1223, fol. 60r; Грубер, Пророчество Мухаммада (ми’радж) в исламской живописи, 27, рис. 2). В одном редком (возможно, уникальном) случае одностраничная картина, вероятно, османского производства 11-го / семнадцатого века, изображает аль-Бурака, прикованного к воротам Пророка в Иерусалиме, в то время как Мухаммад ведет пророков в молитве (Музей искусств Кливленда MS inv № 1930.2000). Другие манускрипты представляют аль-Бурак без пророка Мухаммада, как и в османских турецких переводах «Ajā'ib al-makhlūqāt» («Чудеса творения») в десятом и шестнадцатом веке, в которых конь входит в число других ангельских существ (например, Лондон, Британская библиотека MS Add. 7894, fol. 61r), а также ряд картин Кашмири восемнадцатого и девятнадцатого века, которые показывают аль-Бурака в одиночку или переносят Мухаммад, представленный как пучок золотого пламени (см., В частности, британский Library MSS Add. 7765, fol. 21r, and Or. 2936, fol. 9v). Другие современные представления аль-Бурака включают в себя книги с литографией Каджара (Бузари), популярные принты (Centlivres, 43-7, тарелки 31-8), настенные росписи (Паркер и Нил, 90-1, 148-9), персидские картины (Иллюстрация 3), скульптуры (Бернус-Тейлор, 291, п. 193) и детские книги (Иллюстрация 4, Деми). Ученые склонны видеть развитие аль-Бурака как сохранение прежней религиозной мысли и художественных конвенций (Парет). Действительно, Арнольд указывает на примеры гибридных животных, обитающих на доисламском Ближнем Востоке, таких как крылатые сфинксы, кентавры и рукотворные быки (Арнольд, 119-20). Однако, как видно из многочисленных сохранившихся текстов и изображений, аль-Бурак, как описано более подробно, по существу развивается с седьмого-тринадцатого века и поэтому следует понимать как доказательство иллюстрации 1. Пророк Мухаммад восходит к аль-Бураку, «Махзан аль-ашрар» Ньями («Казначейство секретов»), западный Иран, 790/1388. Копенгаген, David Collection, MS inv. нет. 20/2008. http://www.davidmus.dk/en/collections/islamic/dynasties/il-khanids/art/20-2008 Иллюстрация 1. Пророк Мухаммад восходит к аль-Бураку, Махсан аль-Асрару Нихами («Казначейство секретов»), западному Ирану, 790/1388. Копенгаген, David Collection, MS inv. нет. 20/2008. http://www.davidmus.dk/en/collections/islamic/dynasties/il-khanids/art/20-2008 Иллюстрация 2. Пророк Мухаммад в Каабе в Мекке, в ночь своего вознесения, подошел ангел Габриэль, с аль-Бураком, стоящим в нижнем правом углу, Джами Юсуф ва Зулайха («Жена Иосифа и Потифара»), Иран, конец десятого / шестнадцатого века. Каир, Дар аль-Кутуб, М. С. Адаб Фари 46, стр. 9. (фотография любезно предоставлена ​​Дар Аль-Кутубом) Иллюстрация 2. Пророк Мухаммад в Каабе в Мекке, в ночь своего вознесения, подошел ангел Гавриил, где аль-Бурак стоял в правом нижнем углу, Юджиф Вай Джами Зулайха («Жена Джозефа и Потифара»), Иран, конец десятого / шестнадцатого века. Каир, Дар аль-Кутуб, М. С. Адаб Фари 46, стр. 9. (фотография любезно предоставлена ​​Дар Аль-Кутубом) Иллюстрация 3. Ала Эбтекар, серия Вознесения, акрил и чернила на страницах книги, смонтированные на холсте, Иран, 2007. http://www.torandj.com/works/Ascension.html Иллюстрация 3. Ала Эбтекар, серия Вознесения, акрил и чернила на книжных страницах, смонтированных на холсте, Иран, 2007. http://www.torandj.com/works/Ascension.html Иллюстрация 4. Пророк Мухаммад (в золоте) поднимается на аль-Бураке, передняя обложка, Деми (автор и иллюстратор), Мухаммад, Нью-Йорк 2003 года. Иллюстрация 4. Пророк Мухаммад (в золотых очертаниях) поднимается на аль-Бурак, обложку, Деми (автор и иллюстратор), Мухаммад, Нью-Йорк 2003 года. Богатство исламской биоапокалиптической мысли и художественного воображения в послесредний период.

al-Burāq (2,452 words) Al-Burāq is, according to Islamic tradition, the flying steed of the prophets, upon which the prophet Muḥammad rode on his nighttime journey (isrāʾ) from Mecca to Jerusalem. For example, Ibn Isḥāq (d. c.151/773), in the section on the isrāʾ in his sīra, states that al-Burāq is «the animal whose every stride carried it as far as its eye could reach [and] on which the prophets before him [Muḥammad] used to ride.» He adds that al-Burāq was brought to the apostle in Mecca and that he rode on it to Jerusalem (Ibn Isḥāq, Life of Muḥammad, 182). Ibn Isḥāq includes a separate section on the Prophet’s heavenly ascension (miʿrāj), which, during this formative period of Islamic history, was described as an event separate from the isrāʾ proper. For the miʿrāj, Ibn Isḥāq notes, a ladder was brought to Muḥammad so that he could ascend from Jerusalem to the skies (Ibn Isḥāq, Life of Muḥammad, 185). Soon thereafter, Islamic tales of the isrāʾ and miʿrāj became connected, and the two events were often interpreted as one continuous event. In such narratives, al-Burāq is described as remaining in Jerusalem or carrying Muḥammad from Mecca to Jerusalem, through the heavens toward God, onward to Paradise and Hell, and back to Jerusalem and Mecca in a single night. Several authors highlight al-Burāq’s role in Muḥammad’s miʿrāj as a means of underscoring the physical reality of the ascension and to prove that it was not simply a dream vision or spiritual ascent. For example, in his tafsīr (exegesis) of Qurʾān 17:1, al-Ṭabarī (d. 310/923) asserts that al-Burāq was necessary for Muḥammad’s ascension, as the steed carries corporeal, not simply spiritual, beings (al-Ṭabarī, 39). This opinion is reiterated by later writers. Ibn Kathīr (d. 774/1373), for example, points out that Muḥammad «was carried on al-Burāq, a shining white animal. This indicates a physical journey, because the soul does not need a means of transportation of this nature» (Ibn Kathīr, 5:574). In other words, the inclusion of al-Burāq in many ascension texts provides evidence of Muḥammad’s heavenly ascent, executed in both spirit and body. In early Islamic texts, including Ibn Isḥāq’s sīra and ḥadīth compilations, the steed is described simply as a white animal smaller than a mule and larger than a donkey (e.g., Muslim, 1:101). It does not bear a human face, or, if it does, its visage is described simply as «resembling» or «like» that of a man (e.g., Ibn ʿAbbās, 12: wajhuhu ka-wajhi ibn ādam). Its wings help it make great strides from Mecca to Jerusalem but not actually to fly. From the seventh/thirteenth century onwards, however, and especially in various "books of ascension, " as well as in Persian miʿrāj poems, descriptions of al-Burāq become much more elaborate. Such sources emphasise its human head, its ability to fly, and its hybrid body parts. To cite, in full, one Persian book of ascension of the late seventh/thirteenth century: «Its face was like a human’s face, and its ears were like the ears of an elephant. Its rump was like the rump of a horse, its feet were like the feet of a mule, and its tail was like the tail of a bull. Its head was of ruby, its wings of pearl, its rump of coral, its ears of emerald, and its belly of red coral» (Gruber, Ilkhanid book, 39). Other authors, writing in various Islamic languages after the seventh/thirteenth century, also describe al-Burāq’s body parts as resembling those of the camel and ox and its wings as like those of an eagle (Colby, 197). Although al-Burāq came, from the mediaeval period onwards, to be described as bearing a human head, its gender remained ambiguous. The word «al-Burāq» is grammatically both masculine and feminine; it is a diminutive, meaning "little lightning flash, " or, following the Egyptian writer and zoologist al-Damīrī (d. 808/1405), «lightning (al-barq) that flashes in the clouds» (al-Damīrī, Ad-Damîrî’s Ḥayāt, 1/1:247; al-Damīrī, Ḥayāt, 1:170). This interpretation of al-Burāq’s name extols the steed’s unrivalled speed. Thus, the name «al-Burāq» does not resolve linguistically the question of the creature’s gender. This said, the two most frequently used Arabic words to describe al-Burāq—namely, dābba (beast of burden, quadruped) and baghla (mule)—are grammatically feminine. These terms were used interchangeably from the time of Ibn Isḥāq onward (see Life of Muhammad, 181, and Vie du Prophète, 314). This terminology and post-eighth/fourteenth-century Islamic paintings that depict al-Burāq with feminine attributes (such as long tresses, jewelry, and sometimes breasts) apparently gave rise to the idea common today that the prophet Muḥammad’s flying steed was female or at least bore some female characteristics. Since al-Burāq was open to interpretation and elaboration, it also could convey symbolic ideas that were important to various social groups and religious communities, which were expressed through the legitimating language of miʿrāj narratives. In such tales, for example, al-Burāq often serves as a confirmation of Muḥammad’s prophecy: previous prophets had ridden the steed, and Muḥammad was thereafter to receive it as a blessing and confirmation of his position as the final and highest-ranking prophet. One way in which al-Burāq functions as a proof-of-prophecy motif is through the description of its first encounter with Muḥammad, when it shies away anxiously upon the Prophet’s approach. The angel Gabriel calms al-Burāq, assuring it that Muḥammad is a worthy rider (Ibn Saʿd, 1:143-4), upon which it ceases to be refractory and offers its services in return for Muḥammad agreeing to intercede on its behalf on the Day of Judgement. This episode, which is often found at the beginning of ascension texts, thus validates Muḥammad’s prophetic status and underscores his role as intercessor; it also supports Blochet’s theory that al-Burāq may be derived from hybrid «apocalyptical beings» found in pre-Islamic Iran (Blochet, 206-8). Several ascension narratives, produced in both eastern and western Islamic lands, state that al-Burāq remained in Jerusalem. Some narratives say that the angel Gabriel attached the steed to the Rock itself (Liber scale Machometi, 104) or used his finger to pierce a hole in the Rock, which served as evidence of «an animal having been tethered there» (Ibn Kathīr, 574-5; al-Ghayṭī, The story of the night journey, 625-6; al-Ghayṭī, al-Isrāʾ wa-l-miʿrāj, 26). Other narratives state that Gabriel tied al-Burāq to a column in the "Jerusalem mosque, " and «the trace of the rein will remain on that column until the Resurrection» (Gruber, Ilkhanid book, 43). Still others describe the «tethering ring of al-Burāq» (ḥalqat al-Burāq) in Jerusalem (Muslim, 1:101). Several sites in Jerusalem linked to al-Burāq thus became the subjects of visitation and devotion: for example, in his handbook for visitors to Jerusalem’s holy sites, Ibn al-Firkāḥ (d. 832/1429) recommends that the pilgrim go down to the place where «Gabriel made a hole with his finger and tied up al-Burāq. It is right outside the Gate of the Prophet» (Ibn al-Firkāḥ, 19). Thus, along with Jerusalem’s wide array of prophetic traces, al-Burāq increased the sacrality of the third most holy city in the Islamic world. Although al-Burāq is mentioned in various texts, it is especially in Persian paintings that vivid elaborations of this flying steed are found. Pictorial sources thus shed much light on al-Burāq’s imagination and reception in various Islamic cultural spheres, from the early eighth/fourteenth century onwards. Representations of al-Burāq appear in several illustrated manuscripts and paintings, beginning with Rashīd al-Dīn’s universal encyclopedia, Jāmiʿ al-tawārīkh («Compendium of chronicles») of 706/1306-7 (Edinburgh, Edinburgh University Library, MS Or. 20, fol. 55r; Talbot Rice, 110, fig. 36). In this Īlkhānid illustrated historical manuscript, al-Burāq is represented as a wingless steed with a human torso and arms holding a closed codex and with a tail whose shape terminates in a warrior angel (for an interpretation of the image, see Gruber, The prophet Muhammad’s ascension, 87-98). Al-Burāq’s human torso and arms and its unique tail disappear in subsequent Īlkhānid paintings; in their place, the steed often bears wings and a peacock’s tail (Istanbul, Topkapı Palace Library [TPL], MS H. 2154, 62r; Gruber, Ilkhanid book, plate 3). With slight variations, Jalayrid, Tīmūrid, and Ṣafavid paintings continue this pictorial trend (see Illustration 1 in this article; Séguy; Gruber, Timurid book; Gruber, When nubuvvat encounters valayat.) In such paintings, al-Burāq’s human head most often bears a golden crown; at some times its wings are invisible and at others its body speckled. It is usually represented as carrying Muḥammad through the heavenly spheres rather than tethered in Jerusalem, but in some illustrated Ṣafavid manuscripts, the steed is shown standing in Mecca, as in illustration 2 (TPL MS H. 800, fol. 44r; TPL H. 1223, fol. 60r; Gruber, The prophet Muhammad’s ascension (miʿraj) in Islamic painting, 27, fig. 2). In one rare (perhaps unique) case, a one-page painting probably of eleventh/seventeenth-century Ottoman production depicts al-Burāq chained to the Gate of the Prophet in Jerusalem, while Muḥammad leads prophets in prayer (Cleveland Museum of Art MS inv. no. 1930.2000). Other manuscripts represent al-Burāq without the prophet Muḥammad, as in post-tenth/sixteenth-century Ottoman Turkish translations of the ʿAjāʾib al-makhlūqāt («Wonders of creation»), in which the steed is included among other angelic beings (e.g., London, British Library MS Add. 7894, fol. 61r), and a range of eighteenth- and nineteenth-century Kashmiri paintings that show al-Burāq alone or carrying Muḥammad, represented as a bundle of golden flames (see, inter alia, British Library MSS Add. 7765, fol. 21r, and Or. 2936, fol. 9v). Other modern representations of al-Burāq include Qājār lithographed books (Boozari), popular prints (Centlivres, 43-7, plates 31-8), mural paintings (Parker and Neal, 90-1, 148-9), Persian paintings (Illustration 3), sculptures (Bernus-Taylor, 291, pl. 193), and children’s books (Illustration 4; Demi). Scholars have tended to see the development of al-Burāq as a persistence of earlier religious thought and artistic conventions (Paret). Indeed, Arnold points to examples of hybrid animals abundant in the pre-Islamic Middle East, such as winged sphinxes, centaurs, and man-headed bulls (Arnold, 119-20). As the many extant texts and images make clear, however, al-Burāq—as described in fullest detail—essentially develops from the seventh/thirteenth century onwards and so should be understood as evidence of Illustration 1. The prophet Muḥammad ascends on al-Burāq, Niẓāmī’s Makhzan al-asrār («Treasury of secrets»), western Iran, 790/1388. Copenhagen, David Collection, MS inv. no. 20/2008. http://www.davidmus.dk/en/collections/islamic/dynasties/il-khanids/art/20–2008 Illustration 1. The prophet Muḥammad ascends on al-Burāq, Niẓāmī’s Makhzan al-asrār («Treasury of secrets»), western Iran, 790/1388. Copenhagen, David Collection, MS inv. no. 20/2008. http://www.davidmus.dk/en/collections/islamic/dynasties/il-khanids/art/20–2008 Illustration 2. The prophet Muḥammad at the Kaʿba in Mecca, on the night of his ascension, approached by the angel Gabriel, with al-Burāq standing in the lower right corner, Jāmī’s Yūsuf va Zulaykhā («Joseph and Potiphar’s wife»), Iran, late tenth/sixteenth century. Cairo, Dār al-Kutub, MS Adab Fārsī 46, p. 9. (photograph courtesy of Dār al-Kutub) Illustration 2. The prophet Muḥammad at the Kaʿba in Mecca, on the night of his ascension, approached by the angel Gabriel, with al-Burāq standing in the lower right corner, Jāmī’s Yūsuf va Zulaykhā («Joseph and Potiphar’s wife»), Iran, late tenth/sixteenth century. Cairo, Dār al-Kutub, MS Adab Fārsī 46, p. 9. (photograph courtesy of Dār al-Kutub) Illustration 3. Ala Ebtekar, Ascension series, acrylic and ink on book pages mounted on canvas, Iran, 2007. http://www.torandj.com/works/Ascension.html Illustration 3. Ala Ebtekar, Ascension series, acrylic and ink on book pages mounted on canvas, Iran, 2007. http://www.torandj.com/works/Ascension.html Illustration 4. The prophet Muḥammad (in gold outline) ascends on al-Burāq, front cover, Demi (author and illustrator), Muhammad, New York 20031. Illustration 4. The prophet Muḥammad (in gold outline) ascends on al-Burāq, front cover, Demi (author and illustrator), Muhammad, New York 20031. the richness of Islamic bio-apocalyptic thought and artistic imagination during the post-mediaeval period.

---

Bibliography

• Thomas Arnold, Burāq, in Thomas Arnold, Painting in Islam. A study of the place of pictorial art in Muslim culture (New York 1965), 117-22
• Marthe Bernus-Taylor, L’étrange et le merveilleux en terres d’Islam, Paris 2001
• Edgar Blochet, Études sur l’histoire religieuse de l’Iran. II, L’ascension au ciel du prophète Mohammad, RHR 40 (1899), 1-25, 203-36
• Ali Boozari, Persian illustrated lithographed books on the miʿrāj. Improving children’s Shiʿi beliefs in the Qajar period, in Christiane Gruber and Frederick Colby (eds.),The Prophet’s ascension. Cross-cultural encounters with the Islamic miʿrāj tales (Bloomington 2009), 252-68
• Pierre Centlivres and Micheline Centlivres-Demont, Imageries populaires en Islam, Geneva 1997
• Frederick S. Colby, Narrating Muhammad’s night journey. Tracing the development of the Ibn ʿAbbās ascension discourse, Albany 2008
• al-Damīrī, ad-Damîrî’s Ḥayāt al-ḥayawān (a zoological lexicon), vol. 1, pt. 1, trans. A. S. G. Jayakar, London 1906, repr. Natural sciences in Islam, vol. 9, Frankfurt am Main 2001
• al-Damīrī, Ḥayāt al-ḥayawān al-kubrā, ed. Aḥmad Ḥasan Basj, Beirut 1994
• Demi, Muhammad, New York 2003
• al-Ghayṭī, al-Isrāʾ wa-l-miʿrāj, in Taṭrīz al-dībāj bi-ḥaqāʾiq al-isrāʾ wa-l-miʿrāj, ed. Muḥyī l-Dīn al-Ṭuʿmī (Beirut 1994), 36-51
• al-Ghayṭī, The story of the night journey and the ascension by the Imām Najm al-Dīn al-Ghaiṭī, in A reader on Islam, trans. Arthur Jeffery (The Hague 1962), 621-39
• Christiane Gruber, The Ilkhanid book of ascension. A Persian-Sunni devotional tale, London 2010
• Christiane Gruber, When nubuvvat encounters valayat. Safavid paintings of the prophet Muhammad’s miʿraj, ca. 1500—1550, in Pedram Khosronejad (ed.), The art and material culture of Iranian Shiʿism. Iconography and religious devotion in Shiʿi Islam (London 2010), 46-73
• Christiane Gruber, The Timurid «Book of ascension» (Miʿrajnama). A study of text and image in a pan-Asian context, Valencia 2008
• Christiane Gruber, The prophet Muhammad’s ascension (miʿrāj) in Islamic art and literature, 1300—1600, Ph.D. diss., University of Pennsylvania 2005
• Christiane Gruber, The prophet Muhammad’s ascension (miʿraj) in Islamic painting and literature. Evidence from Cairo collections, Bulletin of the American Research Center in Egypt 185 (2004), 24-31
• Ibn ʿAbbās, Le voyage et l’ascension nocturnes du prophète Muhammad (al-ʾisrâʾ wa-l-miʿrâj), trans. Ali Druart, Beirut 20022
• Ibn al-Firkāḥ, Kitāb bāʿith al-nufūs ilā ziyārat al-Quds al-maḥrūs (Book of arousing souls to visit Jerusalem, the protected). Palestine, Mohammedan Holy Land, ed. Charles D. Matthews, New Haven 1949, repr. New York 1980
• Ibn Isḥāq, La vie du prophète Muhammad, l’envoyé d’Allâh, Arabic with French trans. by ʿAbdurraḥmân Badawî, 2 vols., Beirut 2001
• Ibn Isḥāq, The life of Muhammad. A translation of Isḥāq’s Sīrat Rasūl Allāh, trans. Alfred Guillaume, London and Lahore 1955, repr. Karachi and New York 1967
• Ibn Kathīr, Tafsīr Ibn Kathīr (abridged), ed. Safiur-Rahman al-Mubarakpuri, Riyadh 2000
• Ibn Saʿd, Kitāb al-ṭabaqāt al-kabīr, ed. Eduard Sachau, 9 vols., Leiden 1904
• Liber scale Machometi (Le livre de l’échelle de Mahomet), trans. Gisèle Besson and Michèle Brossard-Dandré, Paris 1991
• Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, trans. ʿAbd al-Ḥamīd Ṣiddīqī (Abdul Hameed Siddiqi), Lahore 1971-5
• Rudi Paret, al-Burāḳ, EI2
• Ann Parker and Avon Neal, Hajj paintings. Folk art of the great pilgrimage, Washington DC 1995
• Marie-Rose Séguy, The miraculous journey of Mahomet. Mirâj nâmeh, Bibliothèque nationale, Paris (manuscrit supplément Turc 190), trans. from the French by Richard Pevear, New York 1977
• al-Ṭabarī, Tafsīr al-Ṭabarī. Jāmiʿ al-bayān ʿan taʾwīl al-Qurʾān, ed. Ṣālaḥ ʿAbd al-Fattāḥ al-Khālidī, Beirut 1418/1997
• David Talbot Rice, The illustrations to the «World history» of Rashīd al-Dīn, ed. Basil Gray, Edinburgh 1976.

Gruber, Christane J., «al-Burāq», in: Encyclopaedia of Islam, THREE, Edited by: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson. Consulted online on 28 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_24366>

Encyclopaedia of Islam, Second Edition / MUHAMMAD

Фаворит высокого и популярного благочестия — это пророк Миддд ^ [q.v.], который описывается во все возрастающих деталях поэтов в Турции, Индии и Африке. История предложила бесчисленные возможности петь лучистого Пророка на его быстрой горе Бурак. Со временем Бурак стал своего рода защитным символом, так что в настоящее время на задней части грузовиков в Пакистане и Афганистане обнаруживаются многочисленные изображения этого существа с головкой женщины и хвостом павлина, как будто Бурак должен был нести водителя как безопасно через прочные дороги Гиндукуша, когда он когда-то нес Пророк в Божественном Присутствии. На таких картинах Мухаммад появляется сегодня обычно как белое облако или поднимается над седлом, в то время как бывшие художники показывали его в полном объёме, хотя обычно с закрытым лицом.

TDV

БУРАК (البراق) В ночь на Мирак-герц. Сообщается, что пассажир носил Пророка. Бурак «блеск, осветлить», что означает арабский Берк (البرق) происходит от слова из-за переезд, чистые и яркие происходят или очень быстро цвет получил свое название (Lisan аль-ǿarab, «BRK», мкр.). В первом стихе книги Исры одна ночь Аллаха Гц. Если Мухаммаду повезло продолжить от Масджид аль-Харам до Масджид аль-Аксы, нет никаких признаков того, что это путешествие было выполнено Бураком. Согласно подробной информации, содержащейся в связанных хадисах, путешествие продолжалось после того, как Масджид аль-Акса поднялся на небеса. Ночное путешествие, называемое «исра» и «mi’rac» в исламских источниках, в сопровождении Себраила, осуществлялось так называемым бураком по хадисам. Источники сообщают, что этот маяк белого цвета и необычайно быстрый и имеет структуру между сортированными ослами. Также отмечается, что в некоторых хадисах, описывающих событие Исры, Бурак мог достичь самого длинного расстояния (Ибн Хишам, I, 398) и двух крыльев, прилегающих к его бедрам, кроме вышеупомянутых качеств. По некоторым данным, Гц. Пророк, когда попросили ездить подошел Бурак имеет Бурак капризность, но Габриэль, это самый добродетельный человек в лицо, когда восходящее движение в данный момент он является человеком, который бен был пот от стыда на напоминание (например, см Ибн Хишам, I, 398;. Ибн Са ' d, I, 214). Согласно хадисам Гц. Пророк, когда Габриэль с Масджид-я Aksâ'y спуститься с Бурак, Габриэль Бурак провел мимо того места, где он остановился и привязанной, Посланник-я Экрема также расположенные там пророки kıldıran молитвы как имама общины. Вопрос о том, не ли Себраил не ездил с Посланником Аллаха, противоречив. В судье аль-Мюстедрек (IV, 606), Гц. Хадис, рассказанный Абу Хамзой Меймун аль-Авер в стиле, который Габриэль стоял за ним, когда его привели к Пророку, не поддержали другие новости. Когда Мирацин вошел в исламскую литературу, Гц. Он известен как уникальный пророк. Событие Бурак также следует рассматривать как одно из многих сверхъестественных существ, которое происходило во время ми’рака. Такие события, происходящие вне мира эксперимента и наблюдения, нельзя судить по законам природы. Бурак также служил другим пророкам, чем Пророк-и Экрем. Ривайтет, рассказанный Табари Гц. Утверждается, что Ибрагим использовал эту пчелу, когда отправлялся в Каабу, и по этой причине в ней упоминается «Пчела Ибрагима» (Tefsîr, XV, 5, 10). Кроме того, в День Воскресения пророк будет дан, чтобы добраться до своей уммы, Дочь Мухаммада, Фатима, будет сопровождаться её сыном, и случай будет назначен ему только в этот день, а также рассказы, связанные с предметом.

BURAK (البراق) Mi‘rac gecesinde Hz. Peygamber’i taşıdığı rivayet edilen binek. Burak «parıldamak, şimşek çakmak» anlamına gelen Arapça berk (البرق) kelimesinden türetilmiş olup renginin saf ve parlak oluşu veya çok hızlı hareket edişi sebebiyle bu adı almıştır (Lisânü’l-ǾArab, «brk», md.). İsrâ sûresinin ilk âyetinde, Allah’ın bir gece Hz. Muhammed’i Mescid-i Harâm’dan Mescid-i Aksâ’ya kadar yürüttüğü bildiriliyorsa da söz konusu âyette bu yolculuğun burakla gerçekleştiğine dair herhangi bir işaret yoktur. Konu ile ilgili hadislerde yer alan ayrıntılı bilgilere göre yolculuk Mescid-i Aksâ’dan sonra semaya yükseltilmek suretiyle devam etmiştir. Cebrâil’in de refakat ettiği ve İslâmî kaynaklarda «isrâ» ve «mi‘rac» diye adlandırılan bu gece yolculuğu hadislere göre burak denilen bir binekle gerçekleşmiştir. Kaynaklar bu bineğin beyaz renkli ve fevkalâde süratli olduğunu, katırla eşek arası bir yapıya sahip bulunduğunu bildirirler. İsrâ olayını anlatan hadislerin bir kısmında burakın, yukarıda belirtilen vasıflarından başka uzun kulakları (İbn Hişâm, I, 398) ve uyluklarına bitişik iki kanadının bulunduğu, bu kanatları sayesinde bir adımda gözünün görebildiği en uzak mesafeyi katedebildiği de kaydedilmektedir. Bazı kaynaklara göre de Hz. Peygamber buraka yaklaşıp binmek istediği sırada burak huysuzluk etmiş, fakat Cebrâil’in, o zamana kadar taşıdığı kişiler içinde en faziletli insanın şu anda kendisine binmekte olan kişinin olduğunu hatırlatması üzerine utancından ter dökmüştür (meselâ bk. İbn Hişâm, I, 398; İbn Sa‘d, I, 214). Hadislerde belirtildiğine göre Hz. Peygamber Cebrâil ile birlikte Mescid-i Aksâ’ya vardığında buraktan inmiş, Cebrâil burakı eskiden kalmakta olduğu yere götürmüş ve bağlamış, Resûl-i Ekrem de orada bulunan peygamberler cemaatine imam olarak namaz kıldırmıştır. Cebrâil’in Resûlullah’la birlikte buraka binip binmediği konusu ihtilâflıdır. Hâkim’in el-Müstedrek’inde (IV, 606), Hz. Peygamber’e burak getirildiğinde Cebrâil’in de arkasına bindiği tarzında Ebû Hamza Meymûn el-A‘ver’den rivayet ettiği hadis konu ile ilgili diğer haberlerle desteklenmemiştir. Mi‘racın İslâm literatürüne girdiği şekliyle Hz. Peygamber’e has bir mûcize olduğu bilinmektedir. Burak olayı da mi‘rac sırasında meydana gelen tabiat üstü birçok olaydan biri olarak kabul edilmelidir. Deney ve gözlem dünyasının dışında vuku bulan bu tür olayların tabiatta gözlenen kanunlarla değerlendirilmesi mümkün değildir. Burak Resûl-i Ekrem’den başka diğer peygamberlere de hizmet etmiştir. Taberî’nin naklettiği bir rivayette Hz. İbrâhim’in Kâbe’yi ziyarete giderken bu bineği kullandığı belirtilmekte ve bu sebeple buraktan «İbrâhim’in bineği» (dâbbetü İbrâhim) şeklinde söz edilmektedir (Tefsîr, XV, 5, 10). Ayrıca kıyamet günü, mahşer yerinde bulunan ümmetlerine ulaşabilmeleri için peygamberlere binek verileceği, Sâlih peygamber devesine binerken Hz. Muhammed’in de kızı Fâtıma ile birlikte buraka bineceği ve o gün burakın sadece kendisine tahsis edileceği gibi hususlar da konu ile ilgili rivayetlerdendir.

---

BİBLİYOGRAFYA:

• Lisânü’l-ǾArab, «brk» md.;
• Tâcü’l-Ǿarûs, «brk» md.;
• Müsned, III, 148; IV, 208;
• Buhârî, «Bedǿü’l-halk», 6, «Menâkıbü’l-ensâr», 42;
• Müslim, «Îmân», 259, 264;
• Nesâî, «Salât», 1;
• İbn Hişâm, es-Sîre, I, 396—398;
• İbn Sa‘d, et-Tabakāt, I, 214;
• Taberî, Tefsîr (Bulak), XV, 4-5, 10, 12, 13;
• Hâkim, el-Müstedrek, II, 360; IV, 606;
• Demîrî, Hayâtü’l-hayevân, I, 165—168;
• B. Carra de Vaux, «Burak», İA, II, 804;
• R. Paret, «al-Burāk», EI² (İng.), I, 1310—1311.

Mustafa Öz